Resumen de la Ponencia:

Los primeros pobladores de América, en su carácter de nómadas, la fuente de  alimentación, la obtenían de la caza, pesca, recolección de frutos, hierbas y granos. A través del tiempo y sus experiencias, empezaron a obtener otros conocimientos, transformando su hábitat, dando lugar a la invención de la AGRICULTURA. En ese tiempo, en lo que hoy conocemos como MESOAMERICA, paulatinamente se inventó la MILPA y posteriormente la CHINAMPA, en el lago de Texcoco.   ¿PERO QUE ES LA MILPA? Al principio empezaron a cultivar y domesticar, la calabaza, frijol, maíz, para después incorporar en estas parcelas, chile, tomates, quelites, según la región y todo esto lo adoptaron para su alimentación, inventando utensilios para su cocina, con sus respectivos procesos de cocción y la NIXTAMALIZACION. Esto hasta la llegada de la invasión Europea, que trajeron su alimentación, surgiendo un MESTIZAJE CULINARIO. En el segundo tercio del siglo XX, llego una invasión alimenticia, LA ALIMENTACION CHATARRA que se caracteriza por no contar con un estudio previo de IMPACTO SOCIAL, o si lo tiene, la política gubernamental de ese tiempo, se volvió cómplice del daño sistemático de esta alimentación ultra procesada, rica en harinas, azúcares, grasas, que trajo como consecuencia, problemas sociales, económicos, ecológicos y sobre todo en la salud, ya que la población sufre de sobrepeso, obesidad, diabetes, hipertensión, problemas oncológicos; pero además incongruentemente  DESNUTRICION. ALTERNATIVAS A LA AGRICULTURA INDUSTRIALIZADA. LA MILPA, AGRICULTURA SUSTENTABLELa MILPA es la base de la cocina tradicional mexicana, y no solo representa el esquema de una agricultura y una alimentación que tenemos que preservar, defender, difundir, sino que tenemos que INNOVAR porque es todo un modelo de alimentación y nutrición, completo, equilibrado, perfectible y que con la participación de los diferentes actores como productores, campesinos, ambientalistas, políticas y programas adecuados, ciencia aplicada responsablemente en favor del medio ambiente y de la salud social , así como consumidores más conscientes, para lograr un consumo y comercio accesible y justo . Con los estudios recientes de los elementos de la milpa,  han descubierto las bondades NUTRICIONALES y encontraron todas las vitaminas, minerales, proteínas, fibras, ácidos grasos esenciales, antioxidantes, prebióticos , anticancerígenos; dicho de otra manera, elementos con efectos medicinales y NUTRACEUTICOS, dando pauta para combatir de manera frontal al sobrepeso, obesidad, diabetes, ciertos cáncer en etapa primaria; recomendando la actividad física. Prueba de ello, los nutriólogos, comparten  dietas precisas  conforme a la carencia de un nutriente  o a los excesos por ingesta de alimentación chatarra. Sumando a esta iniciativa, proyectos de huertos urbanos, azoteas verdes, manejos de residuos, en fin más información y concientización hacia la comunidad, paulatinamente nos ofrecerá, LA SEGURIDAD Y SOBERANIA ALIMENTARIA, transformando en una civilización más sustentable para el bienestar presente y de las generaciones futuras. Pascual Gasca 

Resumen de la Ponencia:

La alimentación, proceso vital para el hombre, reconocido como un hecho social total, proceso complejo, fenómeno biológico-sociocultural, es uno de los grandes temas que han impulsado a la humanidad en su desarrollo; fenómeno complejo en el cual intervienen diferentes factores culturales, identitarios, políticos, sociales, económicos, biológicos, medio ambientales, tecnológicos, sicológicos, sensoriales, religiosos y demás. Sumado a que, la alimentación implica la saciedad del apetito, el placer, también, confianza-desconfianza, incertidumbre, inseguridad.Al estudio de los procesos y sistemas alimentarios se han dedican diferentes disciplinas, entre las cuales destacan la sociología y la antropología de la alimentación, desde donde retomamos las propuestas teórico-metodológicas elaborados por Igor de Garine (2016), Jack Goody, Claudé Fishler, Helen Mcbeth, Luis Alberto Vargas, Jesús Contreras, Mabel Gracia, Xavier Medina, Noelia Carrasco, Miriam Bertrán entre muchos preocupados y ocupados por la alimentación contemporánea. Los sistemas tradicionales han sido trastocados por la intervención de la industria, los medios de comunicación, así como las políticas públicas, de tal forma que actualmente se requiere de cambios en los hábitos alimentarios, pero también una reformulación de la política pública, además de subrayar la importancia de los conocimientos y saberes de los actores y actoras participantes en los procesos alimentarios. El objetivo del presente trabajo es visibilizar las formas en que la población campesina mexicana siembra cultivos básicos destinados a la alimentación, mantiene sus sistemas tradicionales y cultura alimentaria, con lo cual sobrevive a la precariedad, si bien reconocemos que el problema alimentario de la región mixteca es complejo y multifactorial.La región incluye municipios de Guerrero y la mixteca poblana donde aún encontramos el sistema milpa junto a alimentos endémicos como el guaje y la tlahuanca. Territorio habitado por grupos de origen nahua, mixteco y popoloca; zona clasificada como de pobreza media y extrema. Lugar donde nos preguntamos cómo ha sobrevivido el sistema tradicional alimentario, basado en el maíz y los productos de la milpa, cuáles son las características de su alimentación y sus efectos en la salud.Asimismo, retomar la milpa como sistema complejo, policultivo, que sobrevive y es base del sistema tradicional alimentario mexicano. Con base en el método etnográfico registramos los alimentos tradicionales, además de los endémicos, así como su forma de conservación particularmente en la zona de colindancia entre Puebla y Guerrero, en la región mixteca de la Montaña, en la Sierra Madre del Sur. 

Resumen de la Ponencia:

La pandemia de Covid-19 profundizó la discusión del modelo global de producción, distribución y consumo de alimentos, al tiempo que proliferan otras alternativas de abastecimiento de las ciudades, de sectores vulnerables y de consumidores urbanos. Entre las principales transformaciones, en el sudeste bonaerense, se destacan las organizaciones de productores que incorporan la comercialización directa de sus productos, nuevas tendencias en los alimentos ingeridos, priorizados aquellos calificados como positivos para mejorar la inmunidad, dando cuenta de cambios en las dietas y hábitos alimenticios. A nivel comercial, adquieren mayor relevancia las compras directas a productores o a experiencias de comercialización local, la incorporación de pagos electrónicos, listas de difusión, entrega a domicilio y la posterior aparición de los puntos de retiro y nodos de consumo. Estas observaciones dan cuenta de profundos cambios en las relaciones sociales de producción, circulación y consumo de alimentos. Existen a nivel internacional distintos enfoques que referencian estos procesos, y aportan conceptos tales como redes o circuitos de proximidad, canales cortos de comercialización, redes alimentarias alternativas, entre otros, para describir las reconfiguraciones en los sistemas alimentarios. Al respecto, no existen definiciones universales o comunmente aceptadas por la comunidad científica ni una conceptualización consensuada a nivel local que permita una sistematización de las experiencias. Tampoco se registran antecedentes de la evolución de estas experiencias ni de sus reconfiguraciones antes y después de la pandemia y actual endemia. Es por ello que, el objetivo de la ponencia es realizar una revisión crítica de antecendentes a escala mundial y en particular en Argentina, con el objetivo de proponer una conceptualización del término canales cortos de comercialización. Para responder este objetivo se realiza una revisión bibliográfica priorizando distintos enfoques y clasificando la misma con el objetivo de consensuar una definición a aplicar que considere distintas dimensiones, vacíos de información, superposiciones y aplicaciones al sudeste bonaerense. La conceptualización del término canales cortos de comercialización permite la sistematización de experiencias regionales, la elaboración de un padrón regional, su caracterización, cuantificación y consecuente visibilización. De esta forma, permitirá generar espacios para la discusión de políticas públicas integrales destinadas al fortalecimiento sectorial, incluyendo la elaboración de normativas innovadoras e inclusivas.

Resumen de la Ponencia:

Las comunidades indígenas de Colombia representan un conjunto de memorias históricas donde se destaca la diversidad multiétnica y multicultural, quienes han venido luchando y reivindicando su autonomía, usos, costumbres y derechos. La cultura y soberanía alimentaria son grandes pilares dentro de estas para el mantenimiento y conservación de las memorias históricas en torno a la alimentación. Desde este enfoque, no se ha tenido múltiples contactos y acercamientos con las poblaciones indígenas del suroccidente colombiano como es el caso de la parcialidad de Icuan del resguardo indígena de Túquerres-Nariño “Pueblo Binacional de los Pastos”, al cual se le atribuye este nombre por ser un grupo indígena transfronterizo entre Colombia y Ecuador. Dentro de estas comunidades se destacan los “taitas o ancianos” y las “mamás” como representantes o líderes comprometidos en la preservación y transmisión de sus costumbres y tradiciones alimentarias hacia las nuevas generaciones para evitar el desarraigo y pérdida de la herencia cultural, identidad y saberes. Objetivo: describir las características de la cultura y soberanía alimentaria de la parcialidad de Icuan - resguardo indígena de Túquerres - Nariño “Pueblo Binacional de los Pastos” Colombia año 2020. Métodos: estudio cualitativo, enfoque de estudio de caso, involucró la utilización de la entrevista semiestructurada sub dividida en dos categorías: cultura y soberanía alimentaria, y a su vez en subcategorías: prácticas alimentarias, creencias alimentarias, conocimientos alimentarios, políticas alimentarias, producción, acceso y comercialización de alimentos. Dicha entrevista se aplicó a 10 representantes sabedores de la comunidad, conocedores de la cocina tradicional y la región, destacándose cinco agricultores denominados “abuelos o taitas” y cuatro mujeres mayores, amas de casa denominadas “mamás”, adicionalmente, se incluyó al ex gobernador del resguardo año 2018- 2019. Resultados: se rescataron las principales opiniones de los sabedores de la parcialidad en torno a la cultura alimentaria de su comunidad, destacando los principales utensilios tradicionales que conservan para sus preparaciones, los condimentos y especias que utilizan en sus recetas, las diferentes preparaciones en las cuales se puede apreciar: las técnicas de preparación y conservación de alimentos, diversidad alimentaria de la parcialidad, atribuciones alimentarias como los alimentos sagrados, alimentación entorno a las festividades y el conocimiento sobre la identidad cultural de la comunidad; por su parte, dentro del aspecto de soberanía alimentaria, se logró identificar aquellas actividades en cuanto a las políticas de producción, acceso y comercialización de la comunidad. Conclusión: la parcialidad de Icuan mantiene una estrecha relación entre la identidad cultural y la herencia transmitida por sus antepasados, siendo la base de sus tradiciones y costumbres. Aunque las prácticas entorno a su cultura y soberanía alimentaria se encuentran en riesgo, son los pobladores quienes mantienen vivo el legado del conocimiento que garantiza la diversidad alimentaria dentro del territorio.

Resumen de la Ponencia:

A alimentação é também um recurso para conhecer e entender a cultura e história de um povo. Biológica e culturalmente o alimento envolve dimensões da tradição e ancestralidade, perdurando – mesmo, no sistema moderno de processamento. Em Macapá/Amapá, o hábito do consumo do açaí desperta interesses, particularmente, em quem o consome e aquele que o comercializa, passando pelo olhar do turista e de pesquisadores. Tradicionalmente, é consumido como complemento ou prato principal nas refeições, constituindo alimento básico para as populações ribeirinhas[1] e urbanas e, independente de classe social, evidenciamos o açaí como recurso indissociável da cultura e da economia local, entendendo-o como provável constituinte da identidade de lugar. Essa pujante preferência pelo alimento evidencia uma relação identitária simbólica no espaço culinário local, além de seu valor na dimensão econômica – não exclusivamente enquanto fonte de renda e sobrevivência de pequenos comerciantes do passado, mas também na atual disputa do fruto no mercado lucrativo em expansão para fins e usos diversos e intensificada comercialização local, nacional e internacionalmente. Nosso interesse acadêmico é debater o açaí não exclusivamente enquanto costume e preferência alimentar, mas, ainda, buscando entender o impacto advindo com a dinâmica mercadológica desse alimento e que afeta o poder de consumo da população local, prospectando, inclusive, uma possível perda desse hábito e tradição. Significa perguntar: o atual processo de comercialização do açaí impacta na cultura alimentar e no consumo do macapaense. Assim, o objetivo é analisar a força do consumo do açaí como cultura alimentar e inferir sobre os impactos gerados pela nova forma de comercialização desse alimento em Macapá-AP. Para consolidar este artigo,[2] fez-se uso da pesquisa bibliográfica e da observação de notícias jornalísticas (observando a fala de extrativistas-fornecedores; da população sob a alta de preço; e  das manifestações de intermediários e pequenos comerciantes-compradores  (batedores)[3] do fruto. Como resultado, infere-se que dessa disputa na relação de compra, venda e consumo do açaí, o impacto econômico no hábito cultural alimentar e suas consequências desaguam na população que, perdendo seu poder de compra sobre o alimento, tem dificuldade, assim, de consumi-lo no cotidiano – fato que descaracteriza sua base alimentar tradicional e impõe-lhe perdas culturais.

 

[1] Populações que vivem às margens dos rios da Amazônia.

[2] Esse estudo é parte preliminar de uma pesquisa, ainda, em curso. Portanto, aqui, temos inferências parciais.

[3] Pessoas que transformam o fruto, geralmente, em vinho e os revende nas amassadeiras (pontos de comercialização do vinho do açaí). Mas, há de se considerar outros tipos de transformação e processamentos com fins de revenda, tais como polpa, sorvetes e outros. Tem-se o uso do mesmo como adubo. E, há, ainda, a potencialidade de desenvolvimento tecnológico do produto como tintura para produção de obras artísticas (pintura, tingimentos, etc.).

Introducción:

Em Macapá, o açaí (Euterpe oleracea) desperta interesses diversos. Além de movimentar a economia, constitui o alimento tradicional – como prato principal ou complementar nas refeições – e diário nas refeições da população local e, particularmente, é o alimento básico e principal da população de baixa renda macapaense,[1] tanto ribeirinha quanto urbana. 

A preferência alimentar evidencia uma ligação identitária e nosso enfoque abarca os impactos da dinâmica de comercialização do açaí sobre o consumo e cultura alimentar do macapaense, considerando-o elemento constituinte da identidade de lugar. 

O açaí relaciona-se com a economia e a cultura local. O mercado do fruto e a valorização da cultura alimentar do açaí prosperando, a comercialização se expandindo às regiões brasileiras e exterior, adentrando no mercado global, impactam a população macapaense. Apesar do processo de globalização, o açaí resiste no seu simbolismo local. 

Este trabalho traz às considerações a força do consumo do açaí como cultura alimentar e infere sobre os impactos gerados pela “nova” forma de comercialização em Macapá-AP. Intencionamos apresentar as bases de sua cadeia produtiva local; pautar o processo cultural que define a identidade culinária macapaense; argumentar sobre o papel das políticas públicas no contexto. Deste, buscamos compreender como a cultura do lucro, mesmo dinamizando a economia local, pode configurar perda cultural no local; e, situamos os agentes envolvidos nessa disputa e relatamos como os grupos sociais afetados.

 

[1] Adjetivo pátrio de Macapá/AMAPÁ (Disponível em: https://www.normaculta.com.br/adjetivos-patrios-dos-estados-e-capitais-brasileiras).

 

Desarrollo:

Cultura e Identidade

A cultura evoca interesses multidisciplinares, permite distintos enfoques e usos e, possuindo caráter transversal, perpassa por diferentes arenas da vida cotidiana (Canedo, 2009; Macarian, 1980). O conceito de cultura é variante em tempo, espaço e essência. Percebemos, historicamente, a trajetória e mutações do conceito de cultura em Bauman (2013) e “as definições dadas pelos diferentes autores não têm nem de longe a mesma acepção” (Marcarian, 1980, p. 93), por vezes, complementam-se.  

Consideramos imperativa uma definição abreviada para apresentar a nossa concepção de cultura. As abordagens dos autores contemporâneos, a seguir, nos contemplam. 

Baseados em Lévi-Strauss, Clifford Geertz e David Schneider desenvolvem o conceito de cultura como um sistema simbólico (LARAIA, 2001), acrescentando outros pontos de vista, tal como a partilha de símbolos e significados entre os partícipes do sistema cultural. Para Schneider (1968 citado por LARAIA, 2001, p. 33), a “Cultura é um sistema de símbolos e significados”; e, para Clifford Geertz (1989, p. 4), que comunga da percepção de Max Weber de que o homem é um animal que vive preso a uma teia de significados por ele mesmo criada, assume “a cultura como sendo essas teias e sua análise; portanto, não como uma ciência experimental em busca de leis, mas uma ciência interpretativa, à procura de significados”, e advoga, ainda, que “a cultura, esse documento de atuação, é pública” (GEERTZ, 1989, p. 8) e nunca “particular” por concebê-la como partilha entre pessoas. (Dantas, 2019, p. 82).

 

Portanto, acolhemos as teorias “idealistas de cultura” proponentes da cultura como sistemas cognitivos, estruturais e simbólicos. 

Notamos, em Bauman (1980), quão difícil é sustentar, na “modernidade líquida”, a cultura e todas as suas implicações.

Em todo o caso, será suficiente recordar o nível cognoscitivo dos problemas que geralmente se referem a «cultura» - as normas , instituições e padrões de conduta individual, que se combinam para formar a «cultura», constituem, de fato, tanto o produto como a condição prévia da adaptação ativa do homem ao seu meio ambiente. A cultura é o produto das experiências vitais acumuladas de muitas gerações, e «toma atenção» também a estes processos vitais. A função social da cultura consiste nesta atenção, e nesta função reside o mecanismo principal da seleção de elementos culturais; (Bauman, 1980, p. 75, grifo nosso).

 

Convictos da necessidade de estudos sobre fenômenos culturais em sua relação com a dinâmica de dada sociedade e sua tradição. Pensar a tradição requer identificar a(s) identidade(s) cultural – que funciona criando elos que interligam certos elementos a povos específicos. Assim, identificar o macapaense em sua base alimentar nos remete a uma ideia associada à do consumo frequente e cotidiano do açaí como alimento insubstituível na hora de alimentar-se.[1] Essa associação da ideia a um costume específico arrola, aqui, o ato de significar o açaí enquanto alimento de tradição que se encontra na vivência da cotidianidade – e, assim, numa “teia de sentidos”, como Max Weber nos confere. 

O elemento cultural nos permite analisá-lo isolado e, concomitantemente, integrado à cultura. Para White (1959 como citado em Lakatos, 1990), “Todo elemento cultural tem dois aspectos: subjetivo e objetivo” (p. 134), que é o objeto em si e o seu significado. O importante é decifrar o significado e a maneira como o(s) elementos(s) se integram e estruturam os complexos, formatando padrões culturais. Nessa lógica e contexto, o açaí constitui o padrão cultural alimentar macapaense. 

Segundo Herskovits (1963 como citado em Lakatos, 1990), padrões culturais são “os contornos adquiridos pelos elementos de uma cultura, as coincidências dos padrões individuais de conduta, manifestos pelos membros de uma sociedade” (p. 135), possuindo duplo e complementar significado: forma (aparência) e conduta (psicológico). Assim, proferimos, “Os indivíduos, [...] assimilam os diferentes elementos da cultura e passam a agir de acordo com os padrões estabelecidos pelo grupo ou sociedade” (Lakatos, 1990, p. 135). 

Num estudo sobre a identidade amapaense/macapaense, Guedes (2019), baseada em uma analogia ao discurso da “inglesidade”, de Hall (1992), sugere:

nós só sabemos o que significa ser “amapaense/macapaense” devido ao modo como a “amapalidade/macapalidade” veio a ser representada – como um conjunto de significados – dentro daquele contexto amapaense/macapaense. 

Isso indica conhecer as particularidades de onde, quando e como os elementos culturais foram significados/ressignificados formando um conjunto simbólico representativo daquele local e das inter-relações ali estabelecidas (Guedes, 2019, p. 61).

 

A identidade cultural perpassa pela aceitação, sob auto reconhecimento, dos indivíduos enquanto agrupamento cultural que se distingue dos outros (Rangel, 2008). Para Hall (2006), “identidades culturais” são aspectos de nossas identidades que surgem de nosso “pertencimento” a culturas étnicas, raciais, linguísticas, religiosas e, sobretudo, nacional. Essa identidade aparece no hábito culinário – d’onde se encontra a história de um povo. Todos os aspectos da comida são culturais, desde a escolha dos ingredientes, passando pelo preparo até a forma de sentar-se à mesa. É possível conhecer os aspectos de uma comunidade e a maneira como ela vive, analisando seu relacionamento com os alimentos. 

Segundo Silva (2020), “a alimentação é uma construção social, por meio do qual o indivíduo mantém relações culturais estabelecidas por gerações passadas ao longo do tempo e do espaço no território onde vive” (p. 12), então, na comida se preservam e se cultivam memória(s).

Um dos maiores obstáculo para a manutenção da identidade cultural dos grupos sociais é a globalização repercutida com a expansão do capitalismo. A mundialização determinou padrões culturais tornando-se hegemônica no mundo. Santos (2001, grifo nosso) afirma:

A globalização é, de certa forma, o ápice do processo de internacionalização do mundo capitalista. Para entendê-la, [...] há dois elementos fundamentais a levar em conta: o estado das técnicas e o estado da política. Há uma tendência a separar uma coisa da outra. [...] Na realidade, nunca houve na história humana separação entre as duas coisas. As técnicas são oferecidas como um sistema e realizadas combinadamente através do trabalho e das formas de escolha dos momentos e dos lugares de seu uso. Só que a globalização não é apenas a existência desse novo sistema de técnicas. Ela é também o resultado das ações que asseguram a emergência de um mercado dito global, responsável pelo essencial dos processos políticos atualmente eficazes. Os fatores que contribuem para explicar a arquitetura da globalização atual são: a unicidade da técnica, a convergência dos momentos, a cognoscibilidade do planeta e a existência de um motor único na história, representado pela mais-valia globalizada. Um mercado global utilizando esse sistema de técnicas avançadas resulta nessa globalização perversa (pp. 22-24).

 

A globalização, mesmo operando sob a justificativa de “visibilizar” culturas d’antes desconhecidas e invisíveis, na realidade, modifica padrões e vivências culturalmente tradicionais as colocando num balaio de regras globais, sem qualificá-las na essência ou respeitar suas particularidades. 

Nesse cenário global de fundo, observemos a hegemônica expansão da cultura do lucro e a dificuldade de manutenção da cultura local na realidade de Macapá. 

 

O açaí na cultura macapaense.

Conforme Costa e Oliveira (2019), o açaizeiro[2] destaca-se como recurso vegetal, por sua abundância nas várzeas do estuário do Rio Amazonas – onde estão as suas maiores concentrações e num ecossistema de floresta natural (Homma et al., 2006) –, garantindo alimento para as populações rurais e urbanas. Além, constitui a principal fonte de matéria-prima para a agroindústria de palmito no Brasil. 

O açaí, “principal elemento da economia familiar de base agrária do Amapá” (Carvalho et al., 2017, p. 127), aos amapaenses, peculiarmente, é sinônimo de descanso – diferente àquele modo utilizado como energético polivitamínico das academias, mundo afora, que altera o sabor tradicional pelas várias e “improváveis” misturas as quais é submetido nesses locais. Na Amazônia, é ‘tomar e dormir’ – significado repleto de simbolismo, ritos e mitos no imaginário popular. 

O açaí vai além da capacidade de “matar a fome” de quem o tem como fonte de renda e/ou nutrição e inúmeras relações podem ser arranjadas entre o açaí e “o jeito de ser do povo daqui”[3] (Gomes & Milhomem, 1998 como citado em Dantas, 2019, p. 183) – o que é denominado de etnicidade de Stuart Hall (1992). 

Chama a atenção as relações estabelecidas na compra-venda-consumo doméstico do açaí no cotidiano local. São relações análogas àquelas relações nutridas entre as pessoas e os seus médicos particulares: em Macapá, todos têm seu “ponto” ou seu “freguês” favorito e de confiança na hora de comprar ou vender, respectivamente. Isto é, aquele local onde, quase sempre, o “açaí é mais grosso” (concentrado), “mais limpo” (higienizado), “mais barato” e “mais gostoso” (mais apurado). 

Essas peculiaridades denotam o quanto este alimento é singular e vai além de constituir um produto artificial e comercial. Para o entendimento dessa singularidade recorremos a Hall (1997): 

Um efeito desta compressão espaço-tempo é a tendência à homogeneização cultural [...] de que o mundo se torne um lugar único, tanto do ponto de vista espacial e temporal quanto cultural: a síndrome que um teórico denominou de McDonaldização do globo.  É, de fato, difícil negar que o crescimento das gigantes transnacionais das comunicações tende a favorecer a transmissão para o mundo de um conjunto de produtos culturais estandardizados, utilizando tecnologias ocidentais padronizadas, apagando as particularidades e diferenças locais e produzindo, em seu lugar, uma 'cultura mundial' homogeneizada, ocidentalizada (p. 18). 

 

Consideramos o açaí, até o momento, um produto não homogeneizado, mas, em vias de se tornar, por ausência de regulação e controle social.  Fugindo da lógica de homogeneização cultural, percebemos a resistência e persistência da cultura alimentar macapaense em manter suas tradições, porém, “Em determinados momentos, a cultura popular resiste e impugna a cultura hegemônica; em outros, reproduz a concepção de mundo e de vida das classes hegemônicas” (Silva, 1999, p. 7). De certo, essa é uma disputa entre o ‘bem de uso’ (elemento cultural, material ou imaterial) e o ‘bem de troca’ (produto mercadológico), de certo! 

Maciel (2005) entende que, no processo de construção, afirmação e reconstrução de identidades culturais, elementos como a comida podem se transformar em marcadores identitários, apropriados e utilizados pelo grupo como sinais diacríticos, símbolos de uma identidade reivindicada. 

Mais do que hábitos e comportamentos alimentares, as cozinhas implicam formas de perceber e expressar um determinado modo ou estilo de vida que se quer particular a um determinado grupo. Assim, o que é colocado no prato serve para nutrir o corpo, mas também sinaliza um pertencimento, servindo como um código de reconhecimento social (Maciel, 2005, p. 54). 

 

Tal código existe e, de maneira empírica e peculiar, o exemplificamos pelo “macapaense raiz”[4] ao se alimentar: em termos “psicológicos” (de conduta),[5] construiu o sentimento de satisfação alimentar associada à presença cotidiana do “adubo”/“petróleo”/“sustança”;[6] quanto à “forma” peculiar, ingere o denominada “vinho” do açaí, bebendo-o ou comendo-o sem adição de açúcar, misturado à farinha de mandioca. Beber ou comer o açaí, nessa realidade, depende da quantidade de farinha adicionada. Respectivamente, bebe-se o açaí, quanto menos farinha adicionar e, come-se o açaí, quanto mais a farinha adicionada atingir a consistência de um “pirão”,[7] com o acompanhamento de uma proteína salgada – que, por ordem preferencial, é camarão, charque, peixe ou outras carnes. 

Ou seja, há um condicionamento ritualístico no ato de se alimentar onde não basta ingerir o açaí, mas, ingeri-lo da forma mencionada, acima. São os, ditos, “contornos adquiridos”, manifestados em forma e conduta psicológica, conforme Herskovits (1963 como citado em Lakatos, 1990, p. 135).

Essa forma e conduta do macapaense advém da significativa influência das comunidades tradicionais, caboclas e indígenas; da ancestralidade que permitiu o hábito repassado de geração em geração, por vivências e oralidade. Contrariando o tempo, hoje, ainda é significativo o percentual da população que tem o açaí como alimento principal.

Na época da safra, quando o preço do açaí é mais acessível à população mais carente, o consumo do produto torna-se bastante popular, sendo muitas vezes o principal componente das refeições diárias desses amazônidas. Para a população de melhor poder aquisitivo, o açaí não é o prato principal, mas por questão de hábito é um complemento alimentar importante que não pode faltar (Carvalho et al., 2017, p. 109).

 

Segundo o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística ([IBGE], 2020 como citado em Figueiredo, 2020), o Amapá é o Estado que mais consome açaí per capita e, em média, cada amapaense comprou, ao longo de um ano em casa, 26 litros de açaí em emulsão (“vinho”), que é o jeito tradicional de se consumir o fruto no Estado, como uma vitamina. O segundo estado do ranking é o Pará com média de 16 litros por pessoa/ano. As informações constam na mais recente pesquisa sobre a aquisição de alimentos e bebidas nos domicílios pelo país, que fazem parte da Pesquisa de Orçamentos Familiares (POF/IBGE). A apuração dos dados aconteceu entre julho de 2017 a julho de 2018, em mais de 700 residências no Amapá (Figueiredo, 2020). 

Portanto, o açaí, constitui um recurso que movimenta a economia local e se faz conexo à típica tradição cultural.

 

Novos arranjos da cadeia produtiva do açaí, mercado local, expansão comercial e disputa em Macapá. 

No Amapá, para dar cabo do processo de produção do açaí, existe o Arranjo Produtivo Local (APL) do Açaí no Amapá. APLs são, segundo o Ministério da Economia:

aglomerações de empresas e empreendimentos, [...] em um mesmo território, que apresentam especialização produtiva, [...] governança e [...] articulação, interação, cooperação e aprendizagem entre si e com outros atores locais [...] como: governo, associações empresariais, instituições de crédito, ensino e pesquisa (Brasil, 2017, s/p.).

 

Segundo Carvalho et al. (2017), o APL do açaí no Amapá é um sistema formado por agentes econômicos, produtos e unidades geográficas e há “o fato de que o sistema funciona de forma autônoma, sem necessitar da presença governamental ou de qualquer outro grande agente integrador” (p. 127) – este dado nos desperta precaução, tendo em vista a importância das políticas públicas num País como o Brasil, de uma socialdemocracia e, esta, pressupõe as intervenções econômicas e sociais do Estado a promover justiça social dentro de um sistema capitalista.

Este APL “é um sistema tipicamente endógeno, com fortes bases em hábitos culturais e de um grande mercado interno” (Carvalho et al., 2017, p. 127) que, no tocante à pesquisa, identificação, seleção e melhoramento de espécies, tem o contributo da Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária (EMBRAPA). 

O local de concentração da comercialização da produção estadual, tanto para consumo local quanto para abastecimento das indústrias de processamento, ocorre nas denominadas “pedras”[8]e são quatro no Estado. “Em Macapá: ficam localizados dois desses pontos de comercialização: Pedra do Perpétuo Socorro e Pedra do Santa Inês.” (Carvalho et al., 2017, p. 114). 

A formação de preços ocorre na origem e nos pontos de comercialização estadual (“pedras”). O preço, na origem, depende da distância entre a zona de extração e o ponto de comercialização; e, nas “pedras”, o valor é estabelecido pela negociação diária entre os atacadistas que o determinam com base no montante de fruto disponível e no movimento diário do fator oferta-demanda (Carvalho et al., 2017). 

O processamento, predominantemente, ocorre no centro urbano e a incumbência é dos setores de interesse dentro do arranjo produtivo: o beneficiamento estadual para distribuição ao consumo local efetua-se pelas “batedeiras” (a forma mais comum na região Norte é o açaí “batido” ou “vinho” em estado de emulsão).[9] Depois do “vinho”, há o sorvete e o picolé que constituem as duas outras formas mais populares de consumo local que sofrem mínima transformação; e as indústrias de transformação estadual (são empresas locais de médio e grande porte que nutrem o mercado externo com polpa congelada, sorvete, geleia e outros – agregam insumos tecnológicos e processamento especializado e, até certificam o produto face às exigências do mercado internacional). 

Atualmente, o mercado do açaí em expansão, atrai a atenção da indústria (alimentícia, farmacêutica, cosmética e outras) que o compra e o transforma em produtos diversos, projetando-os, midiaticamente, como “saudáveis”/“fitness”/“naturais”, tais como, xaropes, energéticos, cápsulas concentradas, sorvetes, cosméticos, medicamentos, entre outros. 

O elevado teor em nutrientes que o açaí proporciona, conquistou vários adeptos da “geração saúde”, difundindo seu consumo [...]. A venda do produto congelado, para outros Estados brasileiros, vem aumentando significativamente com taxas anuais superiores a 30%, podendo chegar à cerca de 12 mil toneladas (Embrapa, 2005 como citado em Pelais, 2007, p. 10).

 

No APL do Açaí local, hoje, o nível de exportação aumentou, fator sugestivo na geração de divisas para o estado e tem demonstrado potencial de avolumar-se para “mais de US$ 10 milhões anuais” (Carvalho et al., 2017, pp. 127-128), caso se estabeleçam políticas públicas adequadas ao setor. 

A comercialização do açaí, antes localizada nas regiões produtoras e, hoje, expandida, inegavelmente, tornou-se importante fonte de renda para diversos segmentos da cadeia produtiva (Nogueira et al., 2013), interna e externa à região. Entretanto, para além desse benefício, tal processo produtivo, também, denuncia fragilidades e desencadeia impactos de várias ordens e dimensões no âmbito social e cultural.

 

Ganhos, perdas, exclusão socioeconômica e cultural, políticas públicas

Sobre o APL no Amapá, estudos indicam que “O montante do VBP[10] é distribuído de forma bastante homogênea entre todos os agentes mercantis que participam da cadeia produtiva. Nenhum setor detém mais do que 19% do VBP” (Carvalho et al., 2017, p. 127) e, inclusive, observam que o agroextrativista/produtor ribeirinho do açaí, hoje, se encontra em melhores condições de comercializar sua produção frente a tempos passados. Pois, “o setor da produção, representado pelos extrativistas, mesmo tendo menor participação, detém 14% de toda a renda monetária transacionada na cadeia” (Carvalho et al., 2017, p. 127) e, relativo à manutenção de seu hábito alimentar tradicional, este continua íntegro, pois seu sustento familiar é retirado de sua própria produção. 

A exportação do açaí amapaense, conforme os dados obtidos, causa intranquilidade local no âmbito do beneficiamento estadual local. Segundo os batedores, os “intermediários” (atacadistas) favorecem a venda do açaí para comercialização externa (empresas de exportação) ofertando-os os melhores frutos em detrimento dos comerciantes internos (“batedores”) que adquirem as “sobras”. Isso ocorre através da supervalorização do preço das sacas de açaí as quais os “batedores” não tem condições de pagar – fator que dificulta a manutenção da economia de subsistência destes e rebaixa a qualidade do produto no consumo local.  

Afirma Nogueira et al. (2013, p. 325) que “o crescimento da venda de polpas congeladas e, ou, pasteurizadas, para outras regiões e países, ocasionou a diminuição da oferta do fruto para o mercado local e, consequentemente, o aumento do preço.” 

“Batedores”, extratores e vendedores da polpa ao consumidor final, afirmam que a comercialização do açaí no Amapá pode enfrentar uma crise devido aos sucessivos aumentos no preço. A alta de preços, segundo eles, pode resultar na escassez do produto para a demanda local, num futuro próximo. Esses trabalhadores, na maioria, possuem baixa renda econômica e seu único meio de sobrevivência é a venda de açaí para o consumo doméstico local. Estando, eles, com reduzido poder de compra do fruto para comercialização local do “vinho”, sua sobrevivência familiar fica comprometida. 

Da parte do cliente de consumo doméstico, vê-se outra afirmativa de impacto. Estes, alegam a dificuldade que suas famílias (de baixa renda) sentem para comprar o açaí diariamente e, como alternativa, resta-lhes substituir o açaí por alimentos como salsichas, mortadelas e sucos artificiais; ou seja, alimentos processados, industrializados e de baixo teor nutricional – o que nos acende um alerta relacionado à saúde nutricional. 

Se comparado ao agroextrativista (que se alimenta do açaí de sua, própria, produção), no que tange ao fator nutricional e à tradição alimentar, a população urbana exibe perdas, pois, a inacessibilidade desta população ao consumo do principal produto que compõe sua alimentação, a posiciona em situação desfavorável. 

Ratificando, observe a afirmativa de Rogez (2000 como citado em Pelais, 2007, p. 9) sobre o açaí: “É considerado um alimento de alto valor calórico, com elevado percentual de lipídios (50% da matéria seca), e nutricional, pois é rico em proteínas e minerais, constituindo um dos componentes básicos da dieta local, principalmente das famílias de baixa renda.” 

Ora, se, assim, é a importância nutricional do açaí e se, hoje, o mesmo passa a se estabelecer de forma pujante enquanto produto de alto valor mercadológico – o que se faz inacessível a alguns segmentos sociais –, logo, tal alimento, subtraído da mesa da população que o consome como prato principal, estabelece-se um déficit nutricional nessa população, apontando-nos uma questão de saúde pública e, portanto, suscitando do poder público uma intervenção para dirimir o problema. 

Demonstrada nossa preocupação com o formato e dinâmica do APL do açaí no Amapá, sintetizamos as dificuldades: a exclusão de pequenos comerciantes e da população local sobre a aquisição do fruto [socioeconômico], consequentemente, a desnutrição de parte desta população pela deficiente ingestão de seu alimento básico [saúde] e, somado a estes, incluímos um terceiro aspecto: o dano no hábito alimentar [cultural]. 

Atualmente, no meio da disputa desigual na comercialização e distribuição do fruto, emergem os efeitos da fragmentação do sentimento de pertencimento. Entendendo, como Hall (2006), que as condições atuais da sociedade estão “fragmentando as paisagens culturais de classe, gênero, sexualidade, etnia, raça e nacionalidadeque, no passado, nos tinha fornecido sólidas localizações como indivíduos sociais” (p. 9, grifo nosso), supomos que a perda cultural do macapaense, é uma perda do “sentido de si” – fato denominado de deslocamento ou descentração do sujeito, como Stuart Hall (2006) nos instrui. 

Inferimos, a realidade se modificou e ocorre uma espécie de desestruturação do panorama cultural alimentar e, mais preocupante, na classe de baixa renda macapaense.  Além, engendra-se uma perda étnica, pois o rito de se alimentar macapaense – com esse alimento e ‘dessa’ maneira – traz embutido o costume e o conhecimento ancestral indígena, caboclo e das comunidades ribeirinhas da Amazônia. 

Politicamente, há um conflito entre duas arenas, a econômica e a cultural. Entendendo que um dos meios para se administrar conflitos, sob consenso, é a política (Weber, 1974), urge ponderar interesses e expectativas rumo à tomada de decisão com vistas à implementação de ações demandadas pela sociedade ao Estado. 

Considerando a política como liderança do Estado, o desafio está posto e requer ações programadas para o setor produtivo do açaí, mas, concomitantemente, ações políticas robustas no campo da cultura e que, ambos os campos, consigam compor a preservação da vida integral da população, incluindo seus ativos naturais, sociais e culturais. 

Segundo Hofling (2001), 

Políticas públicas são aqui entendidas como o “Estado em ação” (Gobert, Muller, 1987); é o Estado implantando um projeto de governo, através de programas, de ações voltadas para setores específicos da sociedade. [...] São formas de interferência do Estado, visando à manutenção das relações sociais de determinada formação social (p. 31).

 

As políticas públicas ocorrem primeiro por necessidade de responder questões econômicas (custos, gastos) e são incorporadas à área social somente depois. Situando-nos, Bourdieu (2015) afirma: “As lutas pela apropriação dos bens econômicos ou culturais são, inseparavelmente, lutas simbólicas pela apropriação desses sinais distintos como são os bens ou as práticas” (p. 233). São decisões políticas a serem debatidas e definidas pelos grupos de interesse no “jogo político” em disputa.

Imperativo é resolver, pelo menos, a médio prazo os impactos negativos causados pelo fenômeno de expansão comercial do açaí, uma vez que a saúde e a cultura já detêm o impacto, tal como a desnutrição e, a caminho, a perda do hábito cultural. 

A primeira reflexão, cremos, necessária, ser discernir se o ‘bem de uso’ quando utilizado como ‘bem de troca’ por seus próprios construtores sociais, está lhes rendendo retorno social ou subjugando-os. A segunda, é perceber se o Estado,[11] enquanto ente implementador das políticas públicas, está disposto e com capacidade técnica e capital social para intermediar essa disputa entre o econômico e o cultural.

 

[1] Existe associação parecida no Estado do Pará, entre os paraenses e por parte de quem se refere aos mesmos. 

[2] “o açaizeiro (Euterpe oleracea) é a espécie arbórea de maior frequência relativa e de maior importância socioeconômica.” (Carvalho et al., 2017, p. 109).

[3] Música amapaense “Jeito Tucuju”, celebrada como um hino local.

[4] No popular, pessoa que preserva as tradições locais.

[5] Lembrando Herskovits (1963, citado por Lakatos, 1990, p.135).

[6] Regionalmente, termos usados para se referir ao açaí enquanto alimento nutritivo.

[7] Empapado duro.

[8] “são áreas portuárias onde ocorre o desembarque do açaí que chega das áreas ribeirinhas em barcos e do açaí que vem das regiões centrais do estado em caminhões. Praticamente todo desembarque é feito no período da noite.” (Carvalho et al., 2017, p. 113)

[9] “Uma emulsão é tradicionalmente definida como a dispersão de gotículas de um líquido em outro, sendo ambos imiscíveis (Dickinson & Strainsby, 1982). [...] O tipo mais freqüente é óleo em água (O/A), quando um óleo está disperso em meio aquoso (Araújo, 2001). [...] O açaí é uma emulsão do tipo O/A formada durante o despolpamento dos frutos, após amolecimento obtido por processos tecnológicos adequados.” (Pelais, 2007, p. 9).

[10] Valor bruto da produção (VBP).

[11] Entenda-se: Federal, Estadual e Municipal.

Conclusiones:

Trazemos inferências parciais, não caracterizadas como soluções à problemática do impacto do fenômeno de expansão do açaí, pragmaticamente. Como achado, foi importante ter qualificado a exclusão da população e situado os grupos sociais impactados sob condições reais, significando que a exclusão é estabelecida pelo ‘jogo’ na arena econômica global da cadeia produtiva e os impactos vertem no campo social local, na socioeconomia, saúde e cultura. Nesta ordem expositiva, os grupos vulneráveis são, respectivamente, “batedores”, população de baixa renda e o coletivo cultural tendente à desagregação. 

Logo, há exclusão decorrente da disputa entre a finalidade de comercialização do açaí enquanto produto/mercadoria, ‘bem de troca’ (para lucro e reprodução do capital privado, de poucos) e a finalidade da população em existir e resistir culturalmente, fruindo seu ‘bem de uso’ (objetivando a conservação do patrimônio histórico-cultural coletivo, nutrindo o corpo e a alma do macapaense). É a face mundializada do capital que, apropriando-se de um recurso orgânico, aparta a população local do benefício e direito de fruir seu próprio pertencimento cultural. A popularização globalizada do açaí, o subjugo do mercado local e da população pelo mercado exterior, somado à apropriação do recurso natural e do patrimônio cultural – que é o açaí – pelo interesse do capital hegemônico, definem o que denominamos no título como Açaí: expansão da cultura do lucro e perda da cultura local no contexto amazônico do Amapá. 

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Palabras clave:

Açaí. Cultura. Identidade. 

Resumen de la Ponencia:

Los beneficios de las huertas urbanas se pueden clasificar en dos grandes ámbitos, los socioecológicos y  los eminentemente agrícolas. Entre lo socioecológico destacan la soberanía alimentaria como paradigma y forma de producir los propios alimentos sin depender de modelos de producción capitalistas, así como hacerlo desde las propias necesidades sin el objetivo de la acumulación, con semillas libres y de producción propia. Por otro lado, encontramos las que más allá de lo económico están ligadas a la transmisión de valores de sustentabilidad a la familia, hijos/as fundamentalmente y a la necesidad de transmitir estos conocimientos como parte de la cultura sobre todo en el caso de los migrantes campo ciudad. Finalmente como no señalar los beneficios vinculados a la salud, como elevar la calidad de nutrientes y proteínas y el solo hecho de sembrar como terapia física y mental.En el ámbito agrícola encontramos que su valor esta dado por el aumento de la biodiversidad que se genera al poner a disposición de las aves otro tipo de plantas y flores, mayor disponibilidad de oxígeno al aumentar la superficie verde, el uso de control biológico de plagas, el rescate de técnicas de cultivo ancestrales y el componente estético de las huertas como armonizador del paisaje entre otros. Todos estos elementos confluyen en el objetivo de relevar la práctica de implementar huertas urbanas como una opción de resistencia y vía a la soberanía alimentaria en la ciudad de Osorno – Sur de Chile. Una vez definido el objetivo se plantean algunos supuestos investigativos en torno a que la implementación de huertas urbanas no es causa efecto de una condición de pobreza, sino que avanza tanto en paralelo como independiente del ámbito económico sea cual sea, y que actualmente es un proceso cada vez más consiente de los principios de sustentabilidad. Luego se plantean que las contribuciones de pasar de un modelo de producción de alimentos dependiente a uno independiente, soberano y respetuoso de los ciclos biológicos humanos y no humanos, contribuye tanto al desarrollo económico como a la salud mental.El tercer supuesto se relaciona con la emergencia de una nueva forma de urbanita, ya no aislado/a de la producción de su comida, sino que en articulación con lo rural al mismo tiempo que integra estos conocimientos a su devenir cotidiano.La metodología de esta investigación es cualitativa, en ella se analiza bibliografía especializada y realiza trabajo etnográfico con aplicación de entrevistas semi estructuradas a sujetos que se encuentran implementando una huerta urbana. La muestra se determino por saturación de la información.  Los referentes teóricos son la ecología/política como construcción social que permite cuestionar la relación ser humano/naturaleza, así como el enfoque decolonial como sustento del fortalecimiento local y practicas vernáculas territoriales.