Resumen de la Ponencia:

Desde los años noventa, las luchas por la ciudadanía sexual y los derechos de la población de lesbianas, gays, bisexuales y trans (LGBT+) adquirieron importante visibilidad en países de América Latina. En un contexto de “activismo globalizado”, se analizan las formas que adquieren las identidades y prácticas sexuales en contextos localizados y, fundamentalmente, cómo se politizan para posibilitar formas específicas de acción colectiva. ¿Cómo se (re)significan las identidades sexuales transnacionales? ¿Por qué se seleccionan ciertas categorías identitarias para nombrar la disidencia? ¿Qué sentido adquieren para los activistas locales? ¿Qué líneas de acción posibilitan en contextos particulares de oportunidad política? El objetivo es analizar el proceso de framing desde el que se politiza la identidad colectiva persiguiendo diferentes metas: generar movilización, expresar públicamente quiénes son o resignificar/desestabilizar categorías identitarias. La ponencia coloca el foco en una categoría estructurante de los marcos interpretativos de varios movimientos en la región: la interseccionalidad. La definición académica usualmente refiere a procesos de “desventaja estructural” producto de la conjunción de estructuras de categorización. Su incorporación a los marcos de los movimientos no estuvo exenta de tensiones y disputas. ¿Qué nos distingue y nos separa de otros/as? ¿Con quién(es) compartimos situaciones comunes o posiciones equivalentes? Son preguntas cuyas respuestas determinan formas de politización de la identidad, generación de sentidos de pertenencia y construcción de demandas que vehiculizan luchas políticas.Se propone analizar estas tensiones a partir de un caso. Uruguay se ha convertido en un país pionero en la aprobación de derechos de esta población, al tiempo que registró un importante crecimiento en la estructura, capacidad de movilización e incidencia política del movimiento que aborda este tema. A partir de entrevistas a activistas del movimiento LGBT+ y análisis de campañas durante el período 2004-2017, se analizan construcciones de framing. Como resultado, se distinguen dos marcos interpretativos. Estas posiciones expresan tensiones y conflictos entre activistas, donde la disputa por el significado de “interseccionalidad” define líneas de acción y articulación política. Estos resultados muestran la maleabilidad de las categorías y la creatividad política en donde este término es reinterpretado y disputado en el marco de procesos de activismo globalizados. Este trabajo es parte de la Tesis de Maestría en Estudios Contemporáneos de América Latina aprobada en 2018 por la UdelaR. La línea de investigación continúa en curso en el Programa de Doctorado en Ciencias Sociales de la UNLP.  

Resumen de la Ponencia:

A través de una lectura histórica de la construcción identitaria de los partidos políticos en Uruguay, la ponencia realiza un recorrido sobre cómo la neoliberalización de la sexualidad busca ser compatible con nuevas expresiones militantes los partidos tradicionales del Uruguay. El trabajo se basa en datos relevados en una investigación de caracter cualitativo que contó con un trabajo de campo de casi 5 años, utilizando las técnicas de análisis documental y entrevistas. El aporte consiste en cómo la configuración identitaria de los partidos Colorado y Nacional (hoy día ubicados a la derecha) son disputados ante la incorporación de nuevas agendas de derechos, y en especial la de las personas LGBT+. Esto resulta sobre todo pertinente vistos los grandes avances en esta materia durante la era progresista, cuyo quiebre se dio con el nuevo ascenso en 2020 de una coalición de gobierno integrada por ambos partidos, encabezada especialmente por uno de ellos (Partido Nacional).  El abordaje teórico parte de los aportes sobre homonacionalismo realizados por Jasbir Puar y Lisa Duggan. Para una construcción poscolonial del término, entiendo pertinente la creación de marcos interpretativos que sean aplicables desde y para el Sur. Así, creo el concepto homocaudillismo para reflejar las particularidades en la capacidad de liderazgo de los militantes de partidos tradicionales en relación a sus procesos de politización de la sexualidad dentro del contexto local. Los homocaudillos se caracterizan por "lavar" la agenda de los derechos sexuales, vaciándolos de contenidos ideológicos, para generar una imagen caudillesca basada en la identidad sexual que resulta en un beneficio político individual y una posible legitimación de las élites dirigentes de su partido. Si bien los repertorios de acción de estos actores no logran movilizar estructuralmente la interna partidaria, operan en un plano simbólico que habilita la neoliberalización de los derechos sexuales en el espacio público y se limitan a un aparente compromiso de mínima de acciones políticas que no alteran materialmente llos sistemas estructurales de dominación por los que están atravesados las personas LGBT+. Viendo esta composición dentro de partidos de derecha, se crean procesos atípicos de organización y acción colectiva. Estos distan mucho del encuadre que han sostenido históricamente los movimientos sociales de la diversidad sexual en la región, generalmente con una orientación de corte progresista y alineados ideólogicamente dentro de la izquierda social. La neoliberalización de la agenda que manejan estos nuevos actores permite un escenario inexplorado que no parecería ser incompatible con la creciente fuerza de grupos antiderechos y reaccionarios a los avances de la era progresista. ¿Cómo deben entonces leerse estas situaciones? ¿Existen diálogos posibles entre los movimientos sociales de la diversidad sexual y estos agentes sexuales neoliberalizadores? ¿Podemos llamar a estos últimos un movimiento?

Resumen de la Ponencia:

Luego de varias décadas y de movilizaciones sociales, los derechos humanos de los grupos LGBTI comenzaron a reconocerse e institucionalizarse de forma progresiva en algunas de las principales ciudades de Latinoamérica. Sin embargo, al mismo tiempo que las minorías sexuales lograron conquistar en derechos sus demandas históricas, surgieron contramovimientos y violentas reacciones de sectores conservadores impulsados principalmente por la Iglesia Católica para oponerse al avance de los derechos de la diversidad sexual en particular, y de los derechos “morales” en general. En México estas reacciones junto a otros factores generaron que algunos estados de la república todavía no aprueben el matrimonio igualitario ni el derecho a ejercer la identidad de género; pero también, como una consecuencia indirecta, estos contramovimientos “impulsaron” cambios en las estrategias, marcos y discursos al interior del activismo LGBTI para contrarrestar los efectos violentos y continuar con la conquista de sus derechos. Precisamente, en la ponencia me interesa desarrollar y problematizar las transformaciones que se generaron a nivel subnacional al interior del activismo LGBTI en México como consecuencia de las reacciones conservadoras. Para ello, utilizó el caso de Michoacán bajo una metodología que recupera las principales acciones que implementaron los sectores conservadores y las adecuaciones que realizaron los liderazgos, organizaciones y colectivos para oponérseles con relativa efectividad. 

Resumen de la Ponencia:

 Neste momento, vivemos no Brasil inúmeras tentativas que reiteram ataques contínuos à democracia e aos direitos sociais e políticos conquistados pelas populações lésbicas, gays, bissexuais, travestis e transexuais (LGBT). Essas práticas autoritárias lideradas pelos ‘movimentos sociais’ de extrema direita, capitaneados pelo bolsonarismo, quando veiculadas nas diferentes mídias (redes sociais virtuais, programas televisivos e aplicativos de comunicação instantânea), orientam para consumos repletos de sentidos e significados que buscam restringir o direito à existência política de LGBT’s. Essa pedagogia fundamenta-se em diferentes vertentes econômicas, sociais, culturais e ideológicas, sendo apresentada pelos mais diversos agentes constituidores de verdades, buscando persuadir sobre temas diretamente relacionados a essas populações, tais como: suas perspectivas de vida, expressões e modos de existências sociais.  Assim, essa engrenagem de produção e de disputa de subjetividades através da relação entre as táticas dos movimentos sociais populares e as pedagogias culturais, a exemplo de audiovisuais, é foco deste trabalho. Mais do que transformar a imagem em apêndice ao campo empírico, a cultura visual encontra sentido nas táticas políticas e questionamentos cotidianos feitos pelos Movimentos e Mobilizações Sociais Populares às desigualdades e ataques a cidadania no Brasil. Desse modo, ao problematizar a dimensão visual, nos propomos a refletir mediados pelos Estudos da Cultura Visual os usos políticos, éticos e estéticos aos enfrentamentos cotidianos encampados pelos Movimentos e Mobilizações Sociais Populares LGBT aos ataques à democracia e aos seus direitos conquistados. Ao entendermos que um dos elementos centrais de análise dos Estudos da Cultura Visual é a experiência cotidiana, trabalhar essa perspectiva é entender que as imagens cumprem função de mediar formas de poder, como também  de ensaiar contradiscursivos insurgentes. Entender a imagem enquanto representação e artefato cultural, permite a reconstituição histórica de grupos sociais produzindo práticas de significação. 

Resumen de la Ponencia:

La Asociación Internacional de Gays y Lesbianas (ILGA) concedió la sede de su XIII reunión anual a Guadalajara, el Grupo de Orgullo Homosexual de Liberación (GOHL) y el grupo lésbico Patlatonalli; primera vez que el evento se realizaría en un país “en vías de desarrollo” y de habla hispana. El plan era reunirse del 30 de junio al 6 de julio de 1991.El problema fueron las reacciones de facciones conservadoras, tradicionales, y católicas tapatías. Se pintaron paredes del centro de la ciudad con mensajes como ‘Guadalajara nunca será Sodoma’, ‘Homosexuales = SIDA’, y ‘Tapatío defiende a tu familia, di no al congreso gay’; a las cuales se respondieron con intervenciones como ‘La ciudad es de todos’, ‘fuera nazis’, y ‘SIDA, problema de todos’. En una revisión de los espacios de opinión del periódico local El Informador, se leen los argumentos y expresiones con las que se rechazó no sólo al evento, sino a lapoblación lésbico-gay que habitaba o planeaba visitar la ciudad. Hernández Gómez enfatiza que “los tapatíos hemos soportado muchas y muyseguidas agresiones y padecimientos propios de las grandes urbes, pero no estamos dispuestos - al menos hablo en nombre propio - a tolerar esta vergüenza social para las familias tapatías” (16 de febrero de 1991). Orozco Romero - gobernador de Jalisco de 1971 a 1977- redactó que “Guadalajara no desea convertirse en un gran burdel. Así debe escribirse para que no se pretenda señalarnos como mojigatos o falsos moralizadores” (11 de marzo de 1991). De la Borbolla comentó que “homosexuales y lesbianas buscan con la publicitación de sus posturas, ganar una especie de reivindicación social, un espaldarazo que los legitime, que les haga parecer inocuos, normales” (19 de marzo de 1991). Incluso el 9 de marzo de 1991 se realizó una manifestación de rechazo a gays, con alrededor de 50 asistentes, imágenes religiosas, y carteles de confección casera idéntica, entre los más fotografiados uno que lee “lesbiana corrige tu fama”. Al final, y después de mucho jaloneo, se concedió el permiso pero se negó protección policiaca. Gremios relacionados al comercio, la hotelería, y el turismo se mostraron renuentes a proveer sus servicios; sintiéndose amenazados, GOHL, Patlatonalli, y la ILGA decidieron cambiar la sede a Acapulco. Se registró menos asistencia de la esperada dada la confusión y la percibida falta de seguridad. A 30 años de distancia, los actores a favor y en contra de la disidencia sexual siguen presentes en la ciudad, y siguen configurándola a su modo. La apuesta de este trabajo es analizar desde una perspectiva histórica cómo tal confrontación no es nueva, responde a intereses diversos, y cómo los discursos religiosos siguen impactando la forma en cómo se vive la diversidad en la ciudad.

Resumen de la Ponencia:

A cidade de São Carlos, no interior do estado de São Paulo, assim como algumas outras, teve a implementação de políticas públicas inovadoras para a comunidade Lésbica, Gays, Bissexuais, Transgêneros, Intersexuais e demais identidades dissidentes (LGBTI+), principalmente nos anos de 2010, como é o caso do Tripé de Cidadania LGBT, que propunha a atuação conjunta da sociedade civil com o poder público. Porém com a troca de mandatos em nível nacional, estadual e municipal, evidenciou-se a descontinuação ou dificuldade na continuação da diretriz de políticas de gênero e sexualidade. A influência de tais transformações apontam para o contexto social de esvaziamento dos espaços públicos de discussão e decisão, a influência neoliberal na diminuição das políticas sociais, no qual a necessidade da atuação estratégica do movimento social na exigência da continuação de direitos conquistados e também na formulação de seu sujeito político. O uso da categoria LGBTI+ se relaciona a forma pela qual parte do movimento social de gênero e sexualidade utiliza para se referir ao sujeito político de sua atuação.  Este uso é feito pelo Movimento por Avanço nas Políticas Públicas de Atenção (MAPPA LGBTI+), que surgiu em 2020 na cidade de São Carlos e é composto por integrantes da sociedade civil,  pessoas trans, travestis, bissexuais e aliados, como as Mães Bordadeiras pela Diversidade. O movimento realizou um mapeamento da população LGBTI+ na cidade, com o intuito de identificar os acessos ao serviços públicos de saúde, educação, segurança pública e situações de violência e demandar melhora nas condições das políticas públicas. Resultados preliminares do mapeamento tornam visível a dificuldade no acesso aos serviços públicos de saúde, como é o caso de endocrinologista para pessoas transgênero, serviços de ginecologia para pessoas cisgênero e atendimento psicológico para pessoas não-binárias. Além disso, apontam para como a distinção por ser LGBTI+ em espaços públicos de educação é maior sob pessoas gays, trans, negras, respectivamente em termos de sexualidade, gênero, raça/cor. Dessa forma, pretende-se discutir na apresentação os usos da categoria LGBTI+, como uma aposta política pelo movimento social para adquirir inteligibilidade institucional e histórica quanto à demanda por políticas públicas. 

Resumen de la Ponencia:

La ponencia parte de mi tesis de maestría recién aprobada sobre las formas de hacer activismo gay en la Ciudad de México. Se inscribe en el eje temático 12:  “Las configuraciones de la acción colectiva en la pandemia de Covid-19”. Es una investigación cualitativa cuyo objetivo central es analizar las transformaciones del activismo gay con la digitalización y la liquidización de la sociedad mexicana contemporánea. Esta transformación fue reforzada y acelerada por la pandemia de COVID. Concretamente, se busca comprender cómo los usos de Facebook por parte de hombres gays capitalinos han contribuido a transformar el paisaje activista contemporáneo, cada vez más híbrido entre espacios digitales y presenciales de movilización. Se analizan las oportunidades y los límites de los espacios digitales como Facebook para los fines del activismo gay, y se discute la individualización del activismo gay, caracterizado por un grado de compromiso cada vez menos fuerte, más intermitente y puntual, en una sociedad líquida en la cual no nos da la vida de involucrarnos de forma duradera. La metodología es cualitativa y combina entrevistas semiestructuradas con observaciones etnográficas y “visitas guiadas” (vídeo-recorridos de los perfiles de Facebook de algunos informantes durante videollamadas con ellos, para analizar algunas publicaciones de sus perfiles sobre el activismo LGBT). Se integra también un estudio de caso sobre la marcha del orgullo capitalina de 2021. Algunas de las referencias bibliográficas movilizadas son las siguientes: Bauman, Z. (2003). Modernidad líquida. Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica.  Benett, W. L., Segerberg, A. (2012). “The Logic of Connective Action: Digital Media and the Personalization of Contentious Politics”. Information Communication and Society, 15(5), pp. 739-768. Castells, M. (2012). Redes de indignación y esperanza. Madrid: Alianza Editorial. Connel, R. W. (2015). Masculinidades. Ciudad de México: UNAM (PUEG). COPRED. (2020). Cartografía de la discriminación en la Ciudad de México. Ciudad de México: Gobierno de la Ciudad de México. Díez, J. (2011). “La trayectoria política del movimiento lésbico-gay en México”. Estudios sociológicos, 29(86), pp. 687-712.  Domínguez, D., Beaulieu, A., Estalella, A., Gómez, E., Schnettler, B., Read, R. (2007). Etnografía Virtual. Forum Qualitative Sozialforschung/Forum : Qualitative Social Research, 8(3). Geertz, C. (1989). El antropólogo como autor. Barcelona: Paidós. Hine, C. (2017). “Ethnography and Internet: Taking Acount of Emerging Technological Landscapes”. Fundan Journal of the Humanities and Social Sciences, 10(3), pp. 315-329. Jiménez de Sandi, A. (2016). “La marcha del orgullo LGTB de Ciudad de México”. Perspectivas Revista de Ciencias Sociales, (1), pp. 1-13. Olmedo, N., Anthony, R. (2019). “#AmorEsAmor como constructor de redes digitales en el movimiento LGBTTTIQA en México”. Virtualis, 10(19), pp. 109-133. Pink, S., Horst, H., Postill, J., Hjorth, L., Lewis, T., Tacchi, J. (2015). Digital ethnography. Principles and practice. Newbury Park: SAGE Publishing.