Resumen de la Ponencia:

A presente comunicação propõe uma breve cartografia acerca dos debates que envolvem as teorias críticas feministas na América latina e Caribe e sua articulação com o pensamento decolonial. A partir dos anos de 1980, marcadas por uma trajetória autônoma e uma vocação transdisciplinar, os feminismos questionaram as ideias dominantes de história e representação no interior das ciências sociais e humanas. Produzindo, a partir de dentro, reflexões críticas e teorias próprias, o movimento expôs a estrutura de subalternidade construída pelo patriarcado e pelo colonialismo e questionou o caráter colonial do discurso feminista ocidental. Muito além da problematização sobre o corpo, sexualidade e gênero, os debates feministas latino-americanos e caribenhos refletiram acerca dos contextos do encontro e da violência e poder colonial onde o patriarcalismo impôs normas que fixaram as práticas da matriz heterossexual binária. Os debates da teoria crítica do pensamento decolonial influenciaram diretamente a construção de um feminismo decolonial. Sem deixar de considerar as desigualdades e injustiças históricas produzidas a partir de estruturas políticas, sociais, culturais e econômicas, buscou estabelecer um lócus de enunciação realizando uma intervenção teórica sobre a ideia de gênero e sexo respeitando as múltiplas identidades, necessidades, reivindicações e interesses feministas. Nos anos de 1990, despontaram com força os “feminismos” que, demarcando diferenças e ampliando territórios, se tornaram uma espécie de guarda-chuva político capaz de abarcar movimentos e sujeitos distintos que privilegiou a busca conjunta de uma coexistência pautada no respeito, na visibilidade e na luta por direitos amplos na perspectiva antirracista, anticapitalista, antissexista. Orientada nessa direção, a produção ativista de Maria Lugones propõe a descolonização de gênero como uma práxis que critica a opressão de gênero racializada, colonial e capitalista heterossexualizada, expandindo e complexificando o conceito colonialidade do poder. A autora insere no debate a colonialidade de gênero para identificar a interseção de raça/classe/sexualidade/gênero, no que denomina sistema moderno/colonial de gênero. Rita Segato contribui para o debate do feminismo decolonial afirmando que é necessário analisar a sexualidade e o significado e o valor dados ao acesso sexual nas sociedades colonizadas. Descreve a mudança do campo sexual como a introdução da mirada pornográfica. A partir da luta de mulheres bolivianas, o feminismo comunitário se impõe como um movimento social que assume a forma circular de conhecimento e de pensamento que busca recuperar criticamente o saber e o ser dos povos originários para superar formas de construir conhecimento fragmentado, androcêntrico, linear, racional e dominador.

Introducción:

A presente comunicação propõe uma breve cartografia acerca dos debates que envolvem as teorias críticas feministas na América latina e Caribe e sua articulação com o pensamento decolonial.

Desarrollo:

A partir dos anos de 1980 os feminismos questionaram as ideias dominantes de história e representação no interior das ciências sociais e humanas. Produzindo reflexões críticas e teorias próprias, o movimento expôs a estrutura de subalternidade construída pelo patriarcado e pelo colonialismo e questionou o caráter colonial do discurso feminista ocidental. 

Nas últimas duas décadas, os debates, diálogos e trocas tomaram rumos distintos dentro do que historicamente se convencionou chamar “movimento feminista” – pelo menos até os anos 1990. De lá para cá, outras demandas sociais, culturais e fundamentalmente políticas foram sendo colocadas. O próprio conceito de feminismo começou a ruir diante das potências que se levantavam e se apropriavam também do espaço acadêmico, extrapolando o âmbito das lutas sociais, gerando um ativismo de característica epistêmica. Ao mesmo tempo despontaram com força os “feminismos” que se tornaram uma espécie de guarda-chuva político capaz de abarcar movimentos e sujeitos distintos na luta por direitos amplos na perspectiva antirracista, anticapitalista, antissexista.

Muito além da problematização sobre o corpo, sexualidade e gênero, os debates feministas latino-americanos e caribenhos vêm refletindo acerca dos contextos do encontro e da violência e poder colonial patriarcal. Os debates da teoria crítica do pensamento decolonial influenciaram diretamente a construção de um feminismo decolonial. 

Nesse sentido, cabe aqui um breve parágrafo para explicitar que a reflexão decolonial se constituiu uma corrente crítica de pensamento, ação e experiência social engendrado a partir da América Latina e Caribe em finais da década de 1980. É um movimento teórico e um projeto de deslocamento epistêmico na esfera social e no âmbito acadêmico que se articula com diversas perspectivas como a teoria da dependência, a filosofia da libertação, sistema mundo moderno colonial, marxismos, estudos pós-coloniais, culturais, subalternos e feministas, educação popular e metodologias participativas.

Nesse contexto, e dando muitos passos atrás no tempo, quero situar o conceito de interseccionalidade, pois ele será fundamental na abordagem acerca dos feminismos LA e caribenho que farei mais adiante.

Em um caminho teórico cruzado e complementar, a ascensão do conceito de interseccionalidade, um debate travado pelo feminismo negro acadêmico, aos poucos vai sendo apropriado por outros sujeitos e movimentos, variando em sentido e intensidade de acordo com a localização, ampliando-se e recebendo críticas, a ponto de se tornar incontornável nos principais espaços de diálogo.

Sistematizado em 1989 Kimberlé Crenshaw o conceito de interseccionalidade se sustenta  em todo o conteúdo herdado de debates anteriores. Sua abordagem se tornou mais conhecida e discutida principalmente a partir dos anos 2000.

Os debates anteriores aos quais me referi e que sustentam o conceito de interseccionalidade surgem em meados dos anos 1960, na esteira da história do movimento negro e dos feminismos negros, que já vinham dando sinais de sua potencialidade mesmo antes do fim da escravidão no continente americano. 

O breve discurso que ficou conhecido como “E não sou eu uma mulher?” proferido por Sojourner Truth, em 1851, na Convenção dos Direitos das Mulheres que aconteceu em Ohio (EUA), é uma referência ancestral inspiradora para o feminismo negro afro-americano.

As ativistas Angela Davis, bell hooks,  Audre Lorde e Patrícia Hill Collins se tornaram referências incontornáveis no campo feminista e inspiradoras dos feminismos negros. Com elas teve início uma escala que se ampliaria cada vez mais, variando entre o local e o global.

Em um diálogo consistente com o conceito interseccionalidade, a brasileira Carla Akotirene (2018, p. 22), afirma que “[...] o projeto feminista negro, desde sua fundação, trabalha o marcador racial para superar estereótipos de gênero, privilégios de classe e cis-heteronormatividades articuladas em nível global”. Para a autora, “é da mulher negra o coração do conceito de interseccionalidade”. Akotirene adverte sobre o mau uso dessa categoria de análise e a visão equivocada que surge quando ela é entendida apenas como a soma das opressões. 

Ochy Curiel defende a importância de uma análise crítica a partir do conceito, uma vez que ele tem limites. Para a autora nascida na República Dominicana, a sistematização de Crenshaw não questiona como se produzem as identidades e diferenças que produzem os sistemas de opressão. Não se trata somente de uma questão teórica ou conceitual, mas uma questão que tem implicações para nossas práticas políticas. 

No território geopolítico decolonial, a argentina Maria Lugones, lesbofeminista, decolonial, educadora popular e acadêmica, propõe a descolonização de gênero como uma práxis que critica a opressão de gênero racializada, colonial e capitalista heterossexualizada. Lugones expande e complexifica o conceito “colonialidade do poder”, eixo estruturante do pensamento decolonial, cunhado por Aníbal Quijano em 1989***(atento para o fato de que esta noção é contemporânea ao conceito de interseccionalidade). O conceito de colonialidade do poder trouxe como novidade a leitura da raça e do racismo como princípios organizadores das hierarquias do que se denomina sistema-mundo, com foco nas localidades latino-americanas. 

Ao inserir no debate decolonial a colonialidade de gênero ela identifica a interseção de raça/classe/sexualidade/gênero, no que denomina sistema moderno/colonial de gênero e articula a relevância de pensar localização e colonialidade no processo de racialização das mulheres, junto com o conceito de interseccionalidade. 

O pensamento de Lélia Gonzalez, antropóloga e ativista brasileira,  pode ser considerado um ponto de intersecção entre os feminismos negros e os latino-americanos. O feminismo, como teoria e prática, na visão de Gonzalez, sinaliza a ênfase dada à dimensão racial relativa à percepção das mulheres no continente latino-americano afirmando que “[...] no interior do movimento, as negras e as indígenas são as testemunhas vivas dessa exclusão”. 

A também feminista brasileira Sueli Carneiro, considera que a violação colonial de senhores brancos contra as mulheres negras e indígenas e a miscigenação daí resultante está na origem de todas as construções das identidades latino-americanas estruturadas sobre o mito da democracia racial. Para ela, é necessário “enegrecer o feminismo” a partir da nossa localização.

Dentro das especificidades brasileiras, a interseccionalidade traz para o debate algumas questões específicas. A presença de orixás e da religiosidade de matriz africana na escrita de intelectuais coloca linhas de confronto teórico traçadas sob influências e possibilidades diversas. Um exemplo que faz ruir certos tabus acadêmicos de uma herança eurocêntrica, é o recente trabalho de Akotirene (2018), que evoca os orixás e a ancestralidade ioruba como elementos que fazem parte da epistemologia feminista negra. 

Também a filósofa paulista Djamila Ribeiro (2019) ganhou visibilidade ao sistematizar a discussão dos feminismos negros brasileiros sobre “lugar de fala”. Ela nos leva à polêmica questão a respeito da qualidade dessa fala, de como utilizá-la quando assumimos esse lugar, já que visibilidade implica também em responsabilidade diante das expectativas da coletividade. 

Seguindo a perspectiva decolonial, a também argentina Rita Segato contribui para o debate afirmando que é necessário analisar a sexualidade nas sociedades colonizadas. Sistematizadora de conceitos como mandato da masculinidade e a pedagogia da crueldade, a autora busca os determinantes da colonialidade inscritos no corpo das mulheres considerando um patriarcado de baixa intensidade pré luso hispânico. 

Tendo como uma das suas principais sistematizadoras a boliviana Julieta Paredes, o feminismo comunitário emerge da luta de mulheres bolivianas e se impõe como um movimento social que assume a forma circular de conhecimento e de pensamento que busca recuperar criticamente o saber e o ser dos povos originários para superar formas de construir conhecimento fragmentado, androcêntrico, linear, racional e dominador.

O texto “Falando fino”, publicado em 2010 é emblemático para o pensamento feminista do sul. Nele a autora analisa as relações que devem ser superadas dentro do sistema patriarcal mostrando as dimensões que produzem opressão dos homens sobre as mulheres, explicando a incidência do modelo capitalista neoliberal e a condição colonial na relação com o sistema patriarcal. Sobre o vínculo entre o patriarcado e a colonialidade, assim como Segato, Paredes considera que a colonização se consolidou através de uma aliança com o patriarcado pre-hispânico. O feminismo comunitário revisa a incidência do capitalismo em sua versão neoliberal e as estratégias que estabelece para manter a relação com o sistema patriarcal.

Conclusiones:

É possível afirmar que a interseccionalidade tem sido incorporada às propostas decoloniais, contudo, o caminho inverso ainda está por se concretizar. Entre as feministas latino-americanas e caribenhas se identifica um movimento crescente de apropriação e  ativismo pela “descolonização” do pensamento feminista, assim como do conhecimento acadêmico. Um caminho em construção que busca fissuras no patriarcado capitalista neoliberal  para se transformar em pautas políticas. 

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Palabras clave:

Feminismos, pensamento decolonial, América Latina e Caribe

Resumen de la Ponencia:

La intención de esta ponencia es dar un pequeño esbozo en torno a la asociación moderna y binaria que se ha hecho alrededor de la forma en la que se construyen las identidades: genitales-sexo-género-expresión de género y sus roles. En esta ponencia se busca, primeramente, romper con estas asociaciones a través de la reflexión y los aportes no sólo de la teoría moderna de género, en donde se cuestionan los mismos, sino retomando principalmente el concepto “Colonialidad del género”, propuesto por María Lugones. El propósito de retomar esta elaboración, es nombrar cómo es que estas asociaciones binarias: vagina-mujer-feminidad y pene-hombre-masculinidad no han existido ni en todos los territorios ni en todos los momentos históricos, sino que junto con la instalación de la colonialidad del poder, ser y saber, se establece este mecanismo de poder para suprimir las identidades alternas a él y ejercer este binarismo como posibilidad única de leer la identidad, generando un borramiento del papel en la historia de todas aquellas identidades alternas o inconformes con este, así como la imposibilidad de seguirse viviendo bajo parámetros distintos de entendimiento en torno de esta construcción.  A través de esta reflexión se busca entonces posicionar la idea de que el género es colonial y moderno, y que las asociaciones en torno a él, tanto las que pertenecen a lo biológico como aquellas que hablan de roles, pueden ser disociadas partiendo de esta propuesta. Así mismo, se busca nombrar aquello que no ha sido nombrado: explorar dentro de la historia que las identidades fuera del binarismo han existido, principalmente aquellas que han habitado el territorio latinoamericano o Abya Yala. Hacer presente que en otros momentos de la historia han coexistido distintas formas de vivir la identidad y el género para poder desnaturalizar el binarismo en primer lugar, y en segundo, para hacer un reconocimiento de que la propuesta entorno a la ruptura del binarismo de género también debe ser decolonial.  Por último, establecer esta reflexión también como posibilidad actual entorno a los cuerpoas: la posibilidad de leerse y entenderse más allá del binarismo desde una perspectiva decolonial como propuesta de resistencia a esta imposición. 

Resumen de la Ponencia:

La III Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y Formas Relacionadas de Intolerancia, promovida por la Organización de las Naciones Unidas (ONU), en Durban - Sudáfrica en 2001, marca la participación de Brasil como el país con la mayor delegación. La participación efectiva del movimiento negro y de las mujeres negras inserta al país en la lucha transnacional contra el racismo, priorizando temas como la implementación de acciones afirmativas y la condena del colonialismo y la esclavitud en la producción histórica de desigualdades. El objetivo de este trabajo es analizar la relevancia de la participación de las mujeres negras brasileñas y sus articulaciones con otras organizaciones representativas de las poblaciones afro-diaspóricas de las Américas en la construcción de la agenda de Durban. El punto de partida de la investigación es comprender cómo las mujeres negras organizadas colectivamente abordaron el antirracismo brasileño y la importancia del análisis interseccional de las opresiones a nivel internacional. El análisis se basó en una investigación bibliográfica amplia y crítica, tomando como referencia artículos académicos, documentos oficiales y debates públicos de evaluación de la Conferencia. Entre las principales fuentes se encuentran algunos artículos y testimonios de mujeres negras brasileñas, recogidos en el Dossier III Conferencia Mundial contra el Racismo publicado por la Revista de Estudios Feministas (REF) en 2002, con una presentación de la activista e intelectual negra Luiza Bairros. Según Bairros (2002), “la Conferencia, punto de inflexión en las formas de entender cómo el racismo ha operado históricamente en el mundo, se caracterizó por la destacada actuación de las mujeres, a partir de la sólida presencia de activistas durante todo el proceso” (BAIRROS, 2002, p.169). El análisis cualitativo se realizó a partir de los aportes metodológicos de la investigación activista, teniendo como referencia la epistemología feminista negra producida en el contexto de la diáspora africana en las Américas.Como resultado de la Conferencia, dos documentos fueron importantes para la adopción de políticas públicas de combate al racismo, de las cuales el Brasil es signatario: la Declaración de Durban y el Programa de Acción. El documento oficial expresa la necesidad de que las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales, las instituciones públicas y privadas y las entidades académicas de recopilar datos desagregados por raza/color y difundir indicadores. La participación de mujeres negras en conferencias internacionales demuestra su capacidad organizativa para denunciar las opresiones interseccionales. Como señala la activista Alzira Rufino (2002), en su testimonio sobre la experiencia en Durban, el poco involucramiento de la sociedad y de las organizaciones no negras en la preparación y en la Conferencia, son demostraciones de que el enfrentamiento al racismo aún continúa por nuestra cuenta.

Resumen de la Ponencia:

A partir de uma investigação sobre o lactivismo no Brasil, desenvolvi no Departamento de Estudos Latino-Americanos, no Instituto de Ciências Sociais da Universidade de Brasília, uma dissertação sobre amamentação e ativismo de mulheres mães. Analiso a atuação de onze mulheres brasileiras através de postagens, imagens e discursos veiculados na rede social Instagram, propondo uma reflexão sobre como as mulheres vivenciam a experiência da amamentação, elaborando narrativas sobre maternidade, subjetividade e direitos. Argumento que, a partir do ativismo, elas tecem relações entre sua prática enquanto lactantes e a desigualdade de direitos imposta às mulheres de forma abrangente. O escopo teórico da pesquisa evoca trabalhos de Ciências Sociais e áreas afins, articulando feminismo, ativismo materno, economia do cuidado, trabalho do cuidado e direitos reprodutivos, à luz de artigos das autoras Ester Massó Guijarro (Espanha), Francesca Sanz Vidal (México), Nuria Calafell Sala (Espanha), Rosamaria Carneiro (Brasil), Natalia Quiroga Diaz (Colômbia), Karina Batthyány (Uruguai), Nadya Guimarães (Brasil), Yuderkys Miñoso (República Dominicana), Rita Segato (Argentina/Brasil), dentre outras, a partir de breve análise da história da amamentação no Brasil. As lactivistas questionam prescrições e imperativos morais do sistema vigente, refletindo sobre modelos “ideais” de práticas relacionadas ao trabalho reprodutivo e do cuidado, contribuindo para a discussão sobre direitos sexuais e reprodutivos. Sua proposta acentua a necessidade de pensar o cuidado e a amamentação sob um viés anticapitalista e antipatriarcal, a partir da visibilização do trabalho exercido pelas mulheres. A luta das mulheres pelo reconhecimento de sua prática questiona a tradicional divisão sexual do trabalho, o paradigma pessoal/privado/doméstico vs. público/político, o paradigma natureza-cultura, o sistema produtivo capitalista e construções ideológicas sobre o corpo feminino e a maternidade, operando uma politização do cuidado e um questionamento sobre autonomia no que tange corpos e práticas das mulheres. Na rede social, as mulheres construíram espaço para ativismo, diálogo e união com outras mulheres, o que se intensificou em virtude da pandemia de covid-19 ao longo de 2020 e 2021. Ao defender o que chamam de “cultura da amamentação”, denunciam a “cultura do desmame” dominante, presente em múltiplas – e aparentemente inofensivas – práticas, crenças e hábitos que acabam por minar a autonomia das mulheres e seu “poder de escolha”. Em minha investigação, proponho refletir sobre em que consiste a autonomia para as mulheres numa sociedade patriarcal, sob o jugo da falta de apoio institucional, falta de educação sexual, não regulamentação do direito ao aborto, bem como considerando a maternidade compulsória e o sistema exploratório capitalista em crise. Trata-se de um campo rico para discussões abrangentes sobre gênero e os desafios enfrentados pelas mulheres em contexto latino-americano. 

Resumen de la Ponencia:

Existem poucos estudos sobre as mulheres idosas feministas no Brasil. Este trabalho apresenta elementos de uma pesquisa realizada com mulheres idosas brasileiras que exerceram a militância política e feminista nas suas juventudes na cidade de Pelotas / RS, no sul do Brasil. As mulheres pesquisadas são reconhecidas como tendo participação fundamental na construção de um movimento social de luta pelos direitos das mulheres. Essa pesquisa buscou trazer uma contribuição para a história do movimento feminista brasileiro, incorporando trajetórias e memórias das mulheres idosas feministas. Utilizamos como metodologia a pesquisa biográfica, que resgatou as trajetórias de vida das mulheres participantes, através de suas memórias que afloraram nas narrativas orais das participantes e também de fotografias de registros de suas trajetórias de atuação política no movimento social. A perspectiva do feminismo decolonial dá sustentação teórica para a proposta. As categorias que a pesquisa abordou foram: mundo do trabalho, família: conjugalidade e maternidade, interseccionallidades, ativismo e militância feminista, geração e envelhecimento. Ao todo participaram mulheres com idades entre 60 e 81 anos. Elas começaram suas atuações coletivas em um período em que as mulheres não eram incentivadas a participarem de movimentos sociais, pois o patriarcado delegava a elas somente os espaços domésticos, prevalecendo a lógica do marido provedor e da esposa “do lar”. As mulheres idosas participantes dessa pesquisa construíram longas e permanentes trajetórias de vida em prol da luta feminista, onde muitas vezes foram criadas pautas comuns, que envolveram os diversos espaços onde atuavam, em seus sindicatos, nos partidos políticos que participavam, no movimento estudantil e nas comunidades eclesiais de base. Em vários momentos elas estiveram juntas na militância feminista. Em uma leitura mais sistêmica das narrativas podemos perceber que estar juntas compartilhando seus saberes e suas preocupações com as discriminações de gênero possibilitou a criação de alguns espaços de empoderamento e não de mero assistencialismo imediatista, como o Grupo Autônomo de Mulheres de Pelotas - GAMP. O GAMP possui 29 anos de atuação ininterrupta no combate à violência contra as mulheres na cidade de Pelotas e se constitui também em uma importante referência na região sul do estado do Rio Grande do Sul, Brasil. É considerada uma das ONGs que atua na temática feminista mais antiga do país. Várias mulheres participantes dessa pesquisa já tiveram passagem pelo GAMP ou ainda atuam neste espaço. Portanto, as histórias de formação dessas mulheres se entrelaçam com a trajetória histórica do próprio GAMP.

Resumen de la Ponencia:

Nesta comunicação, pretendemos apresentar o pensamento inquieto da feminista negra Lélia Gonzalez, hoje lembrada como uma intelectual ousada, de risada solta, de forte presença no movimento feminista, no movimento negro e no movimento de mulheres negras. A inquietude intelectual e militante foi uma de suas mais marcantes características. Esteve com grandes intelectuais e revolucionárias/os do século XX: de Angela Davis a Cheikh Anta Diop, passando por Walter Rodney e Abdias Nascimento. Neste percurso, deixou também uma densa produção intelectual.Foi a partir da convivência com as mulheres negras militantes que, já no Movimento Negro Unificado (MNU), Lélia Gonzalez passou a se dedicar aos estudos sobre a condição feminina negra na sociedade brasileira. No mesmo movimento em espiral, inseriu-se na militância feminista, ajudou a fundar o movimento de mulheres negras e, no mesmo processo, publicou vários textos que, ao mesmo tempo, colocaram em evidência o lugar da mulher negra no capitalismo dependente brasileiro e criticaram fortemente o caráter eurocêntrico do feminismo hegemônico no país.No cerne das inquietações teóricas e políticas de Lélia Gonzalez começavam a ganhar corpo as reflexões em torno do racismo e do sexismo como neurose da cultura brasileira. A autora identificou três estereótipos das mulheres negras como uma continuidade histórica a partir da figura da mucama: a mulata, que tem seus corpos sexualizados, “animalizados” e transformados em mercadoria; a doméstica, que de volta à casa-grande exerce funções vinculadas aos serviços prestados durante a escravidão, “incluindo a exposição à violência sexual”; a mãe preta, que é representada pela sociedade racista como resignada e passiva ante a opressão e a exploração.  Os estudos e a vivência junto às mulheres negras fizeram da feminista Lélia Gonzalez uma das maiores críticas do feminismo no país, para o qual a mulher negra é invisível e é praticamente excluída dos textos e do próprio movimento. Segundo a autora, apesar das feministas abordarem “as relações de dominação sexual, social, econômica a que a mulher está submetida, assim como da situação das mulheres das camadas mais pobres etc. etc., não atentam para o fato da opressão racial”. O movimento feminista recorre a categorias que neutralizam a existência do racismo e, neste sentido, reforça a ideologia do branqueamento e o mito da democracia racial.A produção textual de Lélia Gonzalez aumentou significativamente entre os anos de 1977 e 1988, quando emergiram suas propostas mais genuínas para uma nova epistemologia feminista. Partindo de sua categoria político-cultural de amefricanidade, Lélia Gonzalez defendeu e propôs um feminismo afrolatinoamericano.

Resumen de la Ponencia:

É difícil separar a discussão sobre o “feminismo decolonial” de uma abordagem mais ampla acerca dos “estudos sobre a colonialidade” ou dos “estudos decoloniais”. Para um dos maiores representantes dessa corrente intelectual, o sociólogo peruano Aníbal Quijano, a “invenção da raça” pelo colonizador fundamentaria a “colonialidade do poder” – dispositivo teórico que possibilitaria compreender criticamente o lugar da América Latina no sistema-mundo colonial-moderno. O assim chamado “feminismo decolonial”, fazendo uso desses pressupostos, apresenta uma dupla radicalidade: a) das resistências indígenas, negras, mestizas, fronteiriças, chicanas, entre outras; b) das críticas aos feminismos brancos, eurocêntricos, hegemônicos, mainstream, civilizatórios. Em que pese os diálogos que estabelece com tantos outros feminismos, como os comunitários, os interseccionais, os populares, este trabalho questiona o enquadramento dessas diversas perspectivas subalternas dentro de um leque intitulado “feminismo decolonial”. Para tanto, apresenta três argumentos. Primeiramente, aponta diferenças teóricas, metodológicas e políticas significativas, como o modo pelo qual esses diferentes feminismos articulam raça, sexo, classe e sexualidade. Em segundo lugar, em estreita relação com o argumento anterior, indica o risco de invisibilizar uma série de lutas e resistências históricas – ainda que, muitas vezes, buscando fazer o contrário disso. Nesse sentido, vale lembrar que intelectuais e ativistas feministas muitas vezes consideradas “decoloniais” apresentam pontos de vista contrários aos “estudos decoloniais”, como a pioneira crítica da boliviana Silvia Rivera Cusicanqui. Por fim, pontua que a delimitação de uma diversidade de experiências dentro de um mesmo arcabouço teórico-político parece ser mais uma necessidade acadêmica do que dos próprios processos de luta. Procura-se, assim, defender que é a partir do exame dessas diferenças que podemos encontrar os pontos “em comum” com outros feminismos críticos, como os comunitários, os negros, os trans, os marxistas, os anarquistas, os populares. No atual cenário de radicalização neoliberal, marcado pelos genocídios da população indígena e da juventude negra, pelo conservadorismo moral que alimenta a violência contra mulheres e população LGBTQIA+, pela devastação ambiental e invasão de corpos e territórios pelo agro/extrativismo, torna-se fundamental uma práxis feminista inspirada na “interseccionalidade de lutas”, como propõe Ângela Davis, ou nas “coalizões políticas”, como sublinha Ochy Curiel.