Resumen de la Ponencia:

A construção da sociedade foi, desde sempre, baseada na definição e reprodução dos papéis sociais de gênero, ou seja, o que é ser mulher ou homem numa coletividade. A mulher é normalmente colocada em uma posição de inferioridade e subordinação  e é vítima de diversas formas de violência e opressão advindas tanto do homem,  e da sociedade como um todo. Na visão patriarcal o homem pertence ao espaço público, às decisões políticas, à socialização e à liberdade de ir e vir. Já o gênero feminino fica restrito ao espaço doméstico, no cuidado da casa, dos filhos e do marido e no cultivo dos alimentos. Neste trabalho pretende-se demonstrar como deu-se, desde o início, a relação entre  as mulheres e a natureza, assim como a luta na defesa e preservação do meio ambiente até os dias atuais. No entanto, em cada sociedade a relação da mulher com o meio ambiente é diferente, decorrente de por questões culturais e tradições passadas de geração a geração. Com a finalidade de introduzir o tema serão elencados e elaborados alguns conceitos essenciais utilizados no decorrer do artigo: Ecofeminismo, meio ambiente, desenvolvimento sustentável, povos tradicionais, ribeirinhas e caiçaras. No que diz respeito ao conceito de ecofeminismo, abordar-se-á  a definição de gênero os pressupostos desta teoria e suas diferentes vertentes. Os povos estudados neste trabalho são: as camponesas, as quebradoras de coco babaçu do Maranhão, as indígenas, quilombolas e as pescadoras, tanto ribeirinhas como caiçaras. A pesquisa tem por finalidade analisar e comparar a relação das mulheres desses povos com a natureza e com os demais indivíduos do grupo e estudar de que maneira ocorrem  as relações de gênero. O trabalho fundamenta-se em dois métodos de pesquisa – qualitativa e quantitativa – mas com ênfase no método qualitativo, assegurando que a pesquisa tenha um enfoque mais humanista, ou seja, são pesquisas que defendem o estudo do ser humano e sua interpretação do mundo. A pesquisa utiliza  a revisão bibliográfica por meio da análise de textos de periódicos científicos, documentos, livros, jornais e revistas. Também foram realizadas entrevistas com mulheres caiçaras em diferentes locais no arquipélago de Ilhabela, localizado no Litoral Norte do Estado de São Paulo,  visando compreender como se apresenta a relação das mulheres moradoras das comunidades caiçaras com o meio ambiente, dentro de uma sociedade tradicional e patriarcal,  em contraposição aos estudos sobre ecofeminismo e ecologia, para em seguida responder algumas questões: Como essas mulheres são tratadas pela comunidade? Existem papéis divididos por gênero? As mulheres também pescam? Há uma preocupação ambiental diferente entre homens e mulheres? As respostas podem futuramente ajudar na formulação de políticas públicas para resguardar tanto as mulheres como o meio ambiente. 

Resumen de la Ponencia:

A partir do projeto desenvolvido pela Associação Brasileira de Agroecologia-ABA denominado “Construção de territórios livres: mulheres e seus quintais produtivos no combate ao uso de agrotóxicos”, financiado pela Fundação Heinrich Boll, foi possível realizar um recorte temático com base nas narrativas de mulheres agricultoras e as construções realizadas em seus quintais produtivos. No Brasil, quintal é o termo utilizado para se referir ao terreno situado ao redor da casa, definido, na maioria das vezes, como a porção de terra próxima à residência, de acesso fácil e cômodo, na qual se cultivam ou se mantêm múltiplas espécies que fornecem parte das necessidades nutricionais da família, bem como outros produtos, como lenha e plantas medicinais (BRITO e COELHO, 2000). Tais quintais configuram como agricultura alternativa de base ancestral e são denominados conforme peculiaridades de cada território, e na literatura são referenciados como: Quintais Produtivos, Quintais Agroflorestais, Quintais Familiares, Quintais Urbanos, entre outras nomenclaturas. Como sistemas alternativos de produção, possuem objetivos em comum: segurança alimentar, aumento da produtividade e melhoria da renda, além de atuarem na contramão do consumo de agrotóxicos no Brasil e no mundo, como apontam dados da (ABRASCO, 2015). E, na perspectiva do Ecofeminismo, os quintais configuram um caminho de desconstrução deste sistema de produção convencional, modo de produção exploratório que se aproveita do trabalho das mulheres de forma violenta (SANCHEZ, 2014), engendrando uma economia conduzida pelas próprias mulheres. Nessa perspectiva, o objetivo deste trabalho foi explanar as experiências observadas em quatro quintais produtivos localizados no Nordeste brasileiro, na região do Cariri (Paraíba). Através de estudos de casos e de análise de dados, foi possível verificar que a autonomia de mulheres na gestão desses territórios intersecciona o empoderamento feminino econômico e a soberania alimentar, recuperando práticas de plantio livres de agrotóxicos e, portanto, impactando diretamente na alimentação e na subsistência das mulheres e de suas famílias. Como resultado de pesquisa as mulheres e seus quintais: 1. Cuidam de si mesmas e de suas comunidades; 2. São guardiãs de sementes crioulas e da agrobiodiversidade; 3. Salvaguardam técnicas familiares de manejo com a terra e com as criações de animais. Desse modo, com base em referencial teórico, torna-se possível apontar que os quintais, enquanto espaços mantidos sob a gestão de mulheres, são territórios de empoderamento e de resistência feminina e, por consequência, do próprio meio ambiente.

Resumen de la Ponencia:

En esta ponencia presento algunas claves del proceso de investigación cartográfico-etnográfico que llevo adelante desde el 2019 con mujeres rurales de Uruguay que integran dos redes en lucha por la soberanía alimentaria: la Red de Grupos de Mujeres Rurales y la Red Nacional de Semillas Nativas y Criollas del Uruguay.  Dicha investigación tiene como objetivo realizar un mapa de afectos sobre las formas de vivir en red en femenino, una descripción orientada teóricamente por la epistemología feminista y donde la experiencia de las mujeres, la develación de lo femenino, conduce mi observación y reflexión. Me interesa mostrar los modos de vivir en red a partir de rastrear las trayectorias de mujeres y comprender cómo sus relacionalidades incidieron en la elección de estas formas de vida, así como los componentes de las redes a las que pertenecen que potencian y limitan sus haceres y sus políticas como mujeres en la lucha por la sostenibilidad de la vida.De los aspectos metodológicos compartiré decisiones que fui tomando durante el proceso, titubeos, dudas, incomodidades propias del campo de investigación, que desde una perspectiva feminista del conocimiento tienen mucho valor epistémico.  Se compartirá un mapa de relaciones afectivas de las mujeres compuesto por sus trayectorias vitales y los componentes principales de las redes que potencian y limitan vivir la vida en red y en clave feminista.

Resumen de la Ponencia:

A siete años del mayor ecocidio ocurrido en México, los respondientes siguen sin resolver las demandas de reparación del daño, respeto a DDHH e impartición de justicia por omisiones de la empresa, así como garantía de no repetición, exigidas por pobladores de la región del río Sonora. La contaminación  a los ríos Bacanuchi y Sonora, por actividades mineras de Buenavista del Cobre (GM) en 2014, ocasionó daños irreversibles a Naturaleza, trastocando la vida cotidiana de 22,000 personas, afectando diferenciadamente a mujeres y hombres, de distintas edades, surgiendo conflicto socioambiental por la lucha del territorio, actualmente vigente. Han muerto personas por exposición a contaminantes; las actividades económicas no se han recuperado en su totalidad ―agricultura, ganadería y comercio―; el agua de los pozos no puede utilizarse, en suma, pérdida de un hábitat seguro y saludable; causas de migración hacia las ciudades, en busca de tratamiento médico y trabajo para sostenerse al ver perdidos medios de subsistencia. El conflicto por el acceso y uso de la naturaleza expone asimetrías y desigualdades entre actores sociales, la valorización del medio ambiente por los pobladores versus las imposiciones hegemónicas del modelo económico neoliberal y extractivista impuesto por grandes empresas globales con connivencia del gobierno mexicano. En esta lucha territorial se impone una visión nosocéntrica, comunitaria; considerando las relaciones entre hombres y mujeres; entre seres humanos y lo no humano; en defensa de sus modos de vida, que perviven en la tradición, identidad cultural y modos de ser del sonorense. Subsiste hasta hoy, la carga adicional de cuidados en mujeres hacia sus familiares ―padres, esposos e hijos― quienes sufrieron afectaciones graves de salud, cáncer derivado de la exposición directa a metales pesados y consumo de agua contaminada. Ellas, quienes viendo afectado el bien salud y su entorno, defienden el territorio y exigen la reparación del daño ocasionado. Actoras principales en lucha permanente, integradas en Comités de Cuenca, activas en la demanda de justicia ante la Suprema Corte de Justicia de la Nación. Exigen la reapertura del Fideicomiso y representatividad de los/las afectados/as en el Comité Técnico, cumplimentando la sentencia de la SCJN a favor de los pobladores. El Gobierno Federal anunció el Plan de Justicia para Cananea sin un Plan específico para río Sonora. Habrá que considerar las características de los ecosistemas y su dinámica, para entender el contexto ambiental en el que las relaciones sociales y de género se entretejen y poder analizarlas y transformarlas. 

Resumen de la Ponencia:

O alimento é fonte vital para os seres humanos. A alimentação se apresenta, primeiramente, como uma necessidade biológica, somado a isso é um complexo sistema simbólico que aglomera diversos significados: sociais, de prazer, políticos, religiosos e estéticos  A alimentação é um eixo central para entender as redes de sociabilidade e é um dos pilares primordiais na construção da nossa humanidade e transmissão de cultura. Neste âmbito sobre alimentação, trazemos as experiências da produção de alimentos das mulheres camponesas da cidade do Crato, no estado do Ceará, nordeste do Brasil. Estas mulheres têm, em suas histórias de vida a luta pelo direito à terra, iniciativas de criação de agroecossistemas com viés na agroecologia, implementação de feiras agroecológicas, participação em sindicatos e, algumas delas, também possuem vínculos com a cultura e educação popular..Essas mulheres constituem o que Lélia Gonzalez (2020) descreve como “massa marginal” que sofre profundos processos de exclusão social, sobretudo, dentro dos dispositivos do Estado. Contudo, elas vêm construindo experiências de autonomia e reinvenção do modo de conviver com o território, com capacidades de interferir e transformar o sistema agroalimentar convencional a nível local. As categorias analíticas que embasam este estudo são: Fome, Território, Gênero; Mulheres Camponesas e Agroecologia. Assim, nos possibilitará uma compreensão mais aprofundada sobre a totalidade em que se constrói a questão da alimentação.  A fome é vista nesta pesquisa como um fenômeno social e coletivo, que atinge determinados grupos sociais em um território, caracterizando-se como fome endêmica, epidêmica, oculta e parcial (CASTRO, 2006). O mesmo autor expõe que a fome é a face do subdesenvolvimento e de nossa condição de país O alimento compreendido como fragmento do território é também fruto das relações sociais, por exemplo, das resistências camponesas em seus recortes espaciais. As etapas do percurso metodológico desta pesquisa foram as seguintes: levantamento bibliográfico, pesquisa documental e trabalho de campo, por meio de registros fotográficos, de áudio, vídeo e entrevistas que tiveram o intuito de captar narrativas de vida dessas camponesas.  Assim, as práticas agroecológicas das mulheres camponesas do município do Crato, constrói exemplos de produção mais diversificada, de alimentos com qualidade, fortalecendo os saberes tradicionais, as relações de gênero e trazendo elementos para o debate sobre autonomia e soberania alimentar.PALAVRAS-CHAVE: FOME; TERRITÓRIO, GÊNERO, MULHERES CAMPONESAS E AGROECOLOGIA.  

Resumen de la Ponencia:

 Os últimos anos foram de muitos desafios para as populações costeiro marinhas, políticas públicas importantes para a permanência nós territórios protegidos cessaram. O atual governo intensificou a flexibilização de leis ambientais, enfraqueceu órgãos fiscalizadores e a participação social nos conselhos e espaços de deliberação.  Assim a demanda por justiça socioambiental ecoou dos manguezais brasileiros. Este trabalho traça um breve histórico da luta das mulheres rurais e de sua organização. Destacando-se os processos ocorridos nas reservas extrativista marinhas do estado do Pará-Brasil, como a criação da Rede de Mulheres das Marés e das Águas do Pará, a atuação das mulheres e os discursos envolvidos nas reivindicações por justiça socioambiental. Trata-se de pesquisa qualitativa de caráter bibliográfico. A análise parte da perspectiva da ecologia política e do ecofeminismo. As mulheres rurais (das marés e das águas) sentem diretamente as consequências e riscos de ações contraditórias do Estado ao facilitar um projeto de desenvolvimento econômico em oposição a políticas socioambientais com vistas a sustentabilidade. As estratégias de resistência e ação  apontam para a reafirmação do histórico de luta das mulheres em defesa dos ecossistemas marinho e costeiro, evidenciando alternativas para a crise socioambiental.Mulheres das Marés e das águas. Reservas extrativistas marinhas. Justiça socioambiental.   

Resumen de la Ponencia:

O presente trabalho provém das investigações realizadas no Grupo de Pesquisa Ecofenomenologia, Ciência da Sustentabilidade e Direito, cadastrado no diretório de pesquisa do CPPQ/Brasil e, em particular das linhas de pesquisa: a) Educação Ambiental Crítica e Direitos da Natureza e b) Ecopolítica, Direitos emergentes e transições ecológicas justas. Trata das correlações entre ecofeminismo, direitos da natureza e justiça climática. Caracteriza-se como um ensaio teórico hipotético-dedutivo com revisão bibliográfica e mapeamento preliminar de litígios climáticos em nível internacional, tendo como base teórica-conceitual a contribuição do ecofeminismo e dos direitos da natureza para a realização da justiça climática. O trabalho aponta correlações entre crise ecológica e desigualdade de gênero através das diversas dimensões do ecofeminismo: distributiva, de representação, de reconhecimento, de capacidades e de participação. As injustiças e relações de poder e de dominação patriarcal que afetam as mulheres dialogam com os processos que afetam os entes não humanos que compõem ecossistemas e biomas. O predomínio da mentalidade androcêntrica contribui para o sistema global de injustiça climática revelada pelas inúmeras desigualdades geopolíticas. As conexões entre gênero e mudanças climáticas podem demonstrar vários aspectos, dentre os quais, a invisibilidade, a vulnerabilidade e o sagrado. Não ser considerada na construção de políticas públicas; na participação da tomada de decisões que afetem, direta ou indiretamente, sua saúde, seu trabalho e sua alimentação e outros direitos sociais e da natureza; bem como não ter as suas especificidades como mulher contemplada no âmbito democrático e de cidadania atinge a concretização da igualdade de gênero. As mudanças e emergências ecológicas e climáticas acentuam vulnerabilidades históricas relacionadas com gênero, raça e classe social. Desta forma, o aporte da interseccionalidade sobre as diversas realidades locais indica impactos sobre as mulheres nos processos históricos do colonialismo, do imperialismo e dos seus modelos de desenvolvimento. O modo de perceber a casa planetária sob o viés do cuidado e da atenção, geralmente, atribuído ao feminino também é um sentir pensar sobre as relações. Os fluxos de restauração da natureza passam pelo saber e pelas práticas do feminino. Portanto, tais aspectos se manifestam nas reivindicações por justiça climática em diversas partes do planeta através de ativismos, como protestos e litigância.

Introducción:

O trabalho aponta correlações entre crise ecológica e desigualdade de gênero através das diversas dimensões do ecofeminismo: distributiva, de representação, de reconhecimento, de capacidades e de participação. Caracteriza-se como um ensaio teórico hipotético-dedutivo com revisão bibliográfica, tendo como base teórica-conceitual a contribuição do ecofeminismo e dos direitos da natureza para a realização da justiça climática.

O ecofeminismo é uma perspectiva espiritual, sociocultural e política para entender as consequências do sistema patriarcal e econômico que opera no mundo. Emergiu em um momento no qual os estudos teóricos, movimentos e práticas políticas sobre ecologia e feminismo se uniram, especialmente a partir da década de 1960. Mulheres em muitas partes têm defendido seus territórios contra poluição, desmatamento, perda de biodiversidade, energia nuclear, mudanças climáticas etc.

As mulheres apresentam questões específicas por causa das mudanças climáticas e desastres ambientais que afetam profundamente sua saúde física e mental, incluindo a maternidade.  No entanto, essa desigualdade não é algo inato, é causada pela posição de gênero e pelo patriarcado. Existem diferenças entre as mulheres do norte e do sul do globo. No norte, a maioria dos debates gira em torno do produtivismo e do consumo excessivo. O modo de vida e o bem-estar determinam a retirada de recursos, terras e direitos de outros para viabilizar esse processo. No sul, os direitos humanos básicos, como segurança alimentar, terras agrícolas produtivas, água potável, saneamento, meios de subsistência, estruturas urbanas e rurais são uma prioridade. A mudança climática aprofunda a discriminação e a pobreza, pressionando aqueles que são historicamente marginalizados.

Desarrollo:

Então, o que é um lugar feminista em um contexto social e ecológico? Há muitas histórias de problemas ambientais que afetam direta ou indiretamente as mulheres e suas comunidades.  “Quando as mulheres e aqueles com quem se importam são desproporcionalmente afetados, ou são a maioria dos afetados - seja por câncer de mama, exposições tóxicas durante a gravidez e lactação, locais de trabalho tóxicos e de gênero ou a localização de indústrias poluentes - esses assuntos tornam-se questões feministas” (Gaard, 2017).

Decorrente da atuação de vários movimentos sociais, o termo ecofeminismo foi traçado em 1974 pela feminista francesa Françoise d´Eaubonne, conectando o feminismo ao amplo espectro das relações com a ecologia (SHIVA, MIES,1993, p. 24). Neste contexto, o ecofeminismo aponta interligações entre a dominação e a exploração da natureza com a questão de gênero. Em diversas partes do mundo, no pós-segunda guerra mundial, os efeitos do modelo econômico baseado no extrativismo desenfreado, no uso de agroquímicos, na destruição de florestas e no uso de combustíveis fósseis já revelava sinais de crise. 

Os desastres ambientais e climáticos têm revelado uma face das desigualdades e injustiças que atingem mais desproporcionalmente as mulheres, as crianças e as comunidades pobres. As decisões políticas sobre o rumo de desenvolvimento dos países têm sido tomadas, historicamente, por homens, atuando em um sistema patriarcal, neocolonialista e capitalista, cujas consequências são sentidas, de modo desigual, na saúde e na vida de mulheres e jovens.

Quanto a saúde, o recente relatório Lancet Countdown on Health and Climate Change (2019) avaliou 41 indicadores-chave sobre o impacto das mudanças climáticas na saúde pública e aponta as consequências em curso sobre a saúde de crianças. O relatório trata de quatro áreas: vulnerabilidade a doenças transmitidas por mosquitos, carvão, poluição do ar e emissões dos setores da saúde (CRUZ, 2019).

As mulheres têm um papel político a desempenhar em defesa das suas especificidades e do cuidado com o planeta. Uma perspectiva ecofeminista, conforme destacam Shiva e Mies (1993, p. 15), necessita uma nova cosmologia reconhecendo que: 

a vida na natureza (incluindo todos os seres humanos) mantém-se por meio da cooperação, cuidado e amor mútuos. Somente deste modo estaremos habilitados a respeitar e a preservar a diversidade de todas as formas de vida, bem como das suas expressões culturais, como fontes verdadeiras do nosso bem-estar e felicidade. Para alcançar este fim, as ecofeministas utilizam metáforas como “re-tecer” o mundo”, “curar as feridas”, re-ligar e interligar a “teia”. 

Existem várias abordagens desenvolvidas a partir do ecofeminismo, dentre elas, destaca-se a espiritual e a político-cultural. Embora o termo espiritual possua diferentes significados, salienta-se a importância desta dimensão em contraposição ao materialismo histórico, ressaltando-o como um princípio de ligação com todas as coisas e seres. Está atrelado a percepções que vão além do meramente racional, evidenciando-se o aspecto sagrado da vida, numa visão holística das dimensões que compõem a existência. Está correlacionada com a cosmovisão da Terra como mãe; ou na visão andina, a Pachamama; e, na cosmologia rural indiana, a Prakriti, como o princípio feminino de tudo que se manifesta através da criatividade, da ação, da produtividade, da diversidade, da conectividade, da interrelação com todos os seres, da continuidade entre humanos e não humanos e do sagrado da vida na natureza (SHIVA, 1989, p. 40). 

A abordagem político-cultural envolve vários processos de luta, reconhecimento, representação e participação em contextos diversos a partir do local onde os efeitos de destruição da natureza ocorrem. Aqui, encontram-se as discussões sobre as consequências do desenvolvimento imprimido pelas economias industrializadas do ocidente, cuja métrica é pautada por indicadores econômicos insuficientes para demonstrar a perda de natureza e o aumento da pobreza e das consequências decorrentes do colonialismo e neocolonialismo para a natureza e as mulheres dos países menos desenvolvidos. Conforme a argumentação de Federici:

a tentativa neoliberal de subordinar todas e cada uma das formas de vida e de conhecimento à lógica do mercado incrementou nossa consciência do perigo que é viver em um mundo no qual já não temos acesso aos mares, às árvores, aos animais e nem aos nossos semelhantes a não ser por meio do nexo econômico (FEDERICI, 2014, p. 146).

Evidenciam-se, pioneiramente, o pensamento e a ação ecofeminista de três mulheres que influenciaram gerações nos seus processos ecoativistas: Rachel Carson que alertou sobre os efeitos do uso de agrotóxicos sobre a saúde humana e a conservação das espécies, da água e da terra, dos sistemas que mantém e sustentam a vida nos Estados Unidos, através da pesquisa que resultou no livro Primavera Silenciosa, de 1962; Wangari Maathai, prêmio Nobel da paz, cuja atuação resultou em um amplo movimento de reflorestamento na África, chamado “The green belt movement” e Vandana Shiva, física e filósofa indiana, cujas pesquisa resultaram em obras fundamentais como “Staying Alive: women, ecology and development” e com Maria Mies, o livro “Ecofeminismo”, além de uma ampla atuação socio-ecoativista, como o Movimento Chipko na Índia, em 1973, em favor de mulheres camponesas.

O ecofeminismo se relaciona com a política da diferença e, transversalmente, com todas as chamadas ondas do feminismo, mas para o presente trabalho, o foco concentra-se na quarta onda. Em linhas gerais, a primeira onda (1848-1920) está associada a busca pela igualdade de gênero: direito ao voto, a educação, ao trabalho e dentro do casamento; a segunda (1960-80), ao aprofundamento das raízes da opressão: nas relações sexuais, na família e no trabalho; a terceira (1990-2012), desafia o racismo, sexismo e preconceito de classe, com foco no empoderamento das mulheres como indivíduos.

A interseccionalidade aponta como a interconexão de vários sistemas de opressão é importante para uma visão mais integral da realidade. Nesta leitura, ocorre o cruzamento de múltiplas opressões, entre as quais, gênero, raça e classe social. O termo interseccionalidade foi trazido pela professora norte-americana de Direito, Kimberlé Crenshaw, em 1989, em um ensaio chamado “Desmarginalizando a intersecção entre raça e sexo” e, posteriormente, em “Mapeando as margens” (1991) ela nos traz a perspectiva da interseccionalidade em três tipos: estrutural, política e representativa. Outras escritoras e ativistas feministas negras norte-americanas também desenvolveram este conceito em suas obras, como Angela Davis, Bell Hooks e Audre Lorde. 

A interseccionalidade aponta como a interligação de vários sistemas de opressão são importantes para uma visão mais integral da realidade. Gaard (2017) reconhece as interseccionalidades da justiça climática e do ecofeminismo nomeando-as e identificando-as no campo de gênero, raça, classe, sexualidade, idade, habilidade, espécie e meio ambiente. Recentes abordagens sobre justiça ambiental e climática também apontam convergências e simultaneidades entre ecologia e feminismo.

Após 2012, o uso de tecnologias e mídias sociais como instrumento de informação, de mobilização e de lutas tem emergido como o que pode ser considerado uma nova quarta onda do feminismo. O feminismo digital tem facilitado a comunicação de diversos movimentos, no qual um dos meios de propagação nas redes sociais tem sido o chamado “ativismo hashtag” através do uso de palavras e frases de impacto que rapidamente se espalham e se agregam em torno das mesmas. Assim, informações, protestos, denuncias, campanhas, injustiças, violências etc. são compartilhadas em tempo real.

Mary Robinson (2021) em recente edição brasileira do seu livro “Justiça climática: esperança, resiliência e a luta por um futuro sustentável”, apresenta onze histórias em diversas partes do planeta sobre o enfrentamento da crise climática. Muitas destas narrativas são de jovens e mulheres que através das mudanças nos seus lugares de origem e moradia estão vivenciando situações de injustiça climática, atreladas aos processos históricos de pobreza, exclusão e desigualdades. 

A superação do que Robinson (2021, p. 21-5) chama de “injustiça intergeracional da mudança climática” passa, necessariamente, pelo comportamento coletivo; pela governança, pela ciência e pela compaixão. E, neste processo, a militância das novas gerações é imprescindível: “os jovens estão tomando a frente, exigindo que medidas sejam colocadas em prática e envergonhando aqueles que têm idade para influenciar e promover mudanças nas políticas públicas (ROBINSON, 2021, p. 24).

As injustiças climáticas são reveladas pelas inúmeras desigualdades geopolíticas, dentre os quais:

* não ser considerada na construção de políticas públicas; 

* na participação da tomada de decisões que afetem, direta ou indiretamente, sua saúde, seu trabalho e sua alimentação e outros direitos sociais e da natureza; 

* não ter as suas especificidades como mulher contemplada no âmbito democrático e de cidadania.

A justiça ambiental e climática está relacionada a uma distribuição intra e intergeracional do acesso ambiental justo. As exclusões aprofundam a exposição a riscos ambientais e de saúde, poluição e presença industrial em comunidades carentes, quebra de infraestrutura, desinvestimento econômico público, subsistência vulnerável, baixo nível de qualidade escolar, desemprego constante e outras ausências e/ou baixa qualidade de serviços municipais como esgoto, coleta e destinação de lixo. A presença de um movimento global de justiça ambiental e ecofeminista em localidades rurais e urbanas pode ser encontrada em muitos países. 

A partir dos diálogos entre movimentos ecossociais e acadêmicos, vários nomes surgiram para identificar a justiça ambiental, como: racismo ambiental, epidemiologia popular, ambientalismo dos pobres e indígenas, biopirataria, plantação de árvores não é floresta, dívida ecológica, justiça climática, soberania alimentar, grilagem de terras e justiça hídrica, entre outros. O Atlas de Justiça Ambiental (disponível em http://www.ejatlas.org) sistematiza vários movimentos (MARTINEZ-ALIER, 2016, p.3).

Os direitos da natureza em uma leitura ecofeminista caminha na direção da despatriarcalização, propondo mudanças feministas em direção ao cuidado e defesa da natureza e das comunidades, com base em valores interculturais de respeito, reciprocidade, convivência, complementaridade e outros modelos para promover uma transição justa. Neste sentido, enfrentar o patriarcado é essencial para refundar a política ecológica em todos os níveis da sociedade e da governança.

Conclusiones:

O clima é um tema que está na agenda política internacional desde os anos 70, conduzido pelas Nações Unidas, muitos acordos e Leis Climáticas foram construídos para regular a segurança climática no planeta. Este é um desafio transnacional porque tem implicações diretas no sistema econômico hegemônico. 

Todas as ondas feministas e teorias, práticas e movimentos de justiça climática precisam trabalhar juntos para reforçar os caminhos transformadores para uma sociedade mais igualitária em nível planetário. Destacar que as mulheres são as mais afetadas pelas mudanças climáticas não é suficiente para avançar em uma direção não discriminatória. A complexidade das relações de poder aponta para uma profunda mudança na sociedade, incluindo a superação do trabalho de cuidar e do trabalho doméstico como atividades essencialmente femininas.

O sentir pensar sobre as relações e os fluxos de restauração da natureza passam pelo saber e pelas práticas do feminino. Tais aspectos se manifestam nas reivindicações por justiça climática em diversas partes do planeta através de ativismos, como protestos e litigância. As linhas de frente feministas da justiça climática e das soluções para as crises climáticas passam pela construção de sistemas em que as mulheres devem exercer protagonismos das teias relacionais da vida e da restauração planetária no caminho das transições criativas.

A construção de muitas visões de mundo ecofeministas baseadas na diversidade cultural e biológica de todas as formas de vida está em andamento. Os caminhos de um pluriverso se manifestaram nas economias solidárias, ecossistemas regenerativos, comunidades cooperativas, sistemas de partilha de bens e serviços, agricultura orgânica e sistemas agroflorestais, valorização dos espaços comuns entre outras transições criativas e corajosas que já estão acontecendo no norte e no sul.

As alternativas pós-desenvolvimento buscam igualdade e formas de vida sustentáveis. Nesse sentido, o reconhecimento dos direitos da natureza é fundamental para reorientar a economia extrativista de exportação e equilibrar as relações de poder entre o norte e o sul globais. Respeitar os direitos da natureza é respeitar os limites da Terra e os direitos de outras espécies, incluindo uma valorização integral da justiça e equidade socioecológica.

Bibliografía:

CRUZ, Matheus. Mudanças climáticas prejudicam saúde de crianças no mundo. Agência Fiocruz de Notícias, 18 nov. 2019. Disponível em: http://informe.ensp.fiocruz. br/noticias/47668. Acesso em: 23 jan. 2022. 

FEDERICI, Silvia. O feminismo e as políticas do comum em uma era de acumulação primitiva. In: MORENO, Renata. (Org.). Feminismo, economia e política: debates para a construção da igualdade e autonomia das mulheres. São Paulo: SOF – Sempre viva organização feminista, 2014. Disponível em: https://www.sof.org.br/wp-content/uploads/2015/08/Economia-e-poli%cc%81tica-web.pdf. Acesso em: 13 mar. 2022.

GAARD, Greta. Feminism and Environmental Justice. In: HOLIFIELD, Ryan, CHAKRABORTY, Jay, WALKER, Gordon (eds). Handbook of Environmental Justice. London: Routledge, 2017.

MARTINEZ-ALIER, Joan et al. Is there a global environmental justice movement?. The Journal of Peasant Studies, v. 43, n. 3, p. 731-755, 2016.

ROBINSON, Mary. Justiça Climática: esperança, resiliência e a luta por um futuro sustentável. Rio de Janeiro: Civilização brasileira, 2021.

SHIVA, Vandana, MIES, Maria. Ecofeminismo. Lisboa: Instituto Piaget, 1993.

SHIVA, Vandana. Staying Alive: women, ecology and development. London: Zed Books, 1989.

 

Palabras clave:

Ecofeminismo, direitos da natureza e justiça climática.

Resumen de la Ponencia:

El concepto de crímenes de lesa humanidad ha sido reconocido por el derecho internacional desde hace mucho tiempo. La vinculación entre las desapariciones forzadas y los crímenes de lesa humanidad fue explícitamente reconocida por la resolución 666 /XIII-0/83) de 1983 de la Asamblea general de la Organización de los Estados Americanos (OEA), la cual describía la práctica de las desapariciones forzadas per se cómo un crimen de lesa humanidad.La desaparición de personas actualmente en México es considerado un delito de lesa humanidad, debido a que el mismo ha sido y es generalizado, así como sistemático, atentando contra la sociedad, mediante el asesinato y los desplazamientos forzados de las comunidades del país. Vulnerando con ello derechos tanto jurídicos como humanos de las personas, los cuales están tutelados tanto por los tratados internacionales como por las normas nacionales, siendo esta ultima la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. En cifras actuales emitidas por el Registro Nacional de Personas Desaparecidas (RNPD) en el Estado se encuentran bajo el estatus de desaparecidas, 100,008 personas. Si bien es sabido la desaparición de personas en la actualidad es multicausal por lo que es casi imposible definir la causa del hecho ilícito, sin embargo, lo que estas cien mil personas evidencian es la aquiescencia del Estado en la comisión de estos crímenes de lesa humanidad.                Si bien es cierto La desaparición de personas no es un problema reciente, es una situación que se viene generando desde años anteriores, este tipo de acciones era utilizado ampliamente por las dictaduras militares en su momento, las mismas se practicaban con reiteración en los conflictos internos, especialmente a manos de gobiernos que intentaban reprimir a opositores políticos o de grupos armados de oposición, actualmente en algunos países se llevan a cabo las desapariciones de personas por los grupos criminales, los cuales tienen diferentes motivos para efectuar estos delitos, como primer motivo se puede establecer la incorporación de personas a sus corporaciones, el segundo motivo, la venta de órganos y como tercer motivo, el tráfico de personas, en todos los actos mencionados con anterioridad y en otros tantos no contemplados, estos hechos ilícitos privan de la libertad a las personas y en muchas de las ocasiones las desaparecen sin dejar rastro.                La desaparición forzada o involuntaria de personas implica la ejecución extrajudicial de la persona, violando su derecho a la vida, y la desaparición del cadáver sin que se vuelva a tener rastro de su paradero, lo cual niega incluso el “derecho a la muerte”.