Resumen de la Ponencia:

A partir da compreensão de que a hierarquia das relações raciais é estruturante na sociedade brasileira, ao afetar diretamente sua organização em aspectos sociais, materiais e simbólicos, este trabalho se dedica a pensar de que forma esta questão impacta o mercado literário brasileiro. Mediante a condição de exploração e violência histórica ao qual os negros foram submetidos, parte de sua dedicação e reivindicação esteve atrelada a luta por direitos sociais, cidadania e pelo acesso à educação. Esse movimento culminou em uma trajetória de busca pela intelectualidade e o direito a escrita, em que as demandas dos movimentos negros nacionais durante o século XX orientaram sua participação no campo da cultura e o reconhecimento por suas produções e origens. No meio literário, o impacto do racismo constituiu um cenário de ampla valorização da produção de autores brancos, enquanto inúmeros autores negros foram invisibilizados ao longo de suas trajetórias de vida e profissionais, como foi o caso de Carolina Maria de Jesus, Maria Firmina dos Reis e tantos outros.  Nesse sentido, o seguinte trabalho tem por objetivo analisar criticamente o processo de invisibilização vivido pelos autores negros no mercado editorial brasileiro e observar as mudanças que esse setor tem apresentado nos últimos anos, com intuito incluir – ou não - cada vez mais autores negros. Para isso, apresento um panorama histórico da atuação de profissionais negros na disputa por espaço, publicação e visibilidade durante o século XX no meio literário e em seguida discuto eventos, práticas e relatos direcionadas a movimentação por reconhecimento destes autores neste mercado. De modo a compreender a trajetória de reivindicações extensa desta discussão e como elas reverberam diante da branquitude que pretende manter intacta as práticas de exclusão no mercado. Ao final, será possível discutir sobre como as transformações constantes e os apontamentos levantados por uma gama de setores negros tem pressionado diretamente os agentes do mercado literário brasileiro, proporcionando uma reflexão frutífera sobre a relação entre literatura e questão racial no país.  

Resumen de la Ponencia:

As revistas e jornais culturais e literários na América Latina, durante os anos 1930-1940, foram espaços privilegiados de atuação intelectual e política. Não apenas foram laboratórios de experimentações estéticas como especialmente espaços de intervenção e definição de políticas culturais. Buscavam romper com padrões estabelecidos pela grande imprensa, dando a conhecer novos autores ou escritores relegados por instituições hegemônicas. Eram palco de importantes debates, tensionando abertamente as fronteiras entre literatura e política. Na América Latina existiu uma forte tradição de militância intelectual que reservou às revistas e jornais culturais um importante papel na construção das “tramas culturais latino-americanas”. Neste estudo, busco dar atenção a uma publicação de cultura com forte influência de intelectuais comunistas e que circulou no Brasil em plena vigência da ditadura do Estado Novo (1937-1945). O jornal literário, intitulado Dom Casmurro, fundado no Rio de Janeiro, em 1937, tinha como propósito ser uma publicação voltada para a crítica literária e difusão cultural. O impresso não apenas reafirmava, constantemente, o propósito de ser um jornal literário, como negava, em diversos momentos, as acusações de ser um semanário comunista. Apesar das afirmações do diretor, chamam a atenção a necessidade de reiterá-las e o fato de, em 1939, assumir a chefia de edição o escritor e militante comunista Jorge Amado. Nesse ano de 1939 já eram conhecidas sua literatura, as vinculações militantes e as perseguições que sofria escritor baiano. Em 1937, fugindo da repressão, Jorge Amado empreende uma longa viajem pela América Latina e Estados Unidos. No Brasil entre os anos de 1937 a 1943 seus livros serão tirados de circulação pelo Estado Novo. Nesse sentido, partindo da atuação do escritor Jorge Amado como editor, pretendo refletir como Dom Casmurro, através de sua proposta cultural e literária buscou articular uma perspectiva crítica e de resistência. Os reiterados ataques de que era vítima, o assédio de outros impressos governistas, a campanha de desprestígio e as ameaças de suspensão, obteve respostas variadas, num jogo constante de dribles e desvios que buscamos aqui examinar.  

Resumen de la Ponencia:

O problema da mensagem que se dá a conhecer através dos traços e das cores de uma certa pintura; aquilo que pelo pincel de um artista se explicita pelo entremeio de sua obra será objeto de uma conferência proferida por Erwin Panofsky em 1932. Meses mais tarde, Hitler seria nomeado Chanceler. Absorto por um nacionalismo romântico, e embebido de um antissemitismo tão sobejo quanto arraigado, o diretório nacional de estudantes logo iniciaria uma campanha por uma supostamente necessária depuração da literatura de língua nacional. Tudo o que fosse crítico ou se desviasse do que era desejado pelos dirigentes do novo regime deveria ser destruído.Em Berlim, e por toda a Alemanha, toneladas de livros seriam queimadas nas praças e rossios. Entre eles, os trabalhos de Freud, que em Viena, após passar por mais uma cirurgia na boca, via publicadas suas célebres e jamais pronunciadas Novas Conferências Introdutórias à Psicanálise.Subitamente destituído de sua cadeira de Reitor da Universidade de Hamburgo, Ernst Cassirer chega a Oxford neste mesmo ano. Mais ou menos no mesmo momento em que Panofsky, igualmente judeu, deixa ele também a Universidade Hamburgo, onde ensinava desde 1921, rumo à Nova Iorque, centro com o qual a partir de 1931 havia passado a compartilhar, semestralmente, e alternadamente com a cidade hanseática, sua erudição e seus cursos sobre as Fine Arts.Anos depois, então um tanto consagrado por sua tese sobre Dürer, e por seu ensaio a respeito das diferentes formas pelas quais, ao longo do tempo, da Antiguidade grega ao Renascimento nórdico, as teorizações sobre a arte haviam se apropriado da ideia de Belo, Panofsky recuperaria os ditos pronunciados durante aquela prestigiosa e já distante conferência de 1932.Revisava-a, mas não apenas.             Dava-lhe consistência e densidade incorporando-lhe um estudo também ele estimulante, originalmente publicado em 1933 e escrito a quatro mãos, por ele e Fritz Saxl.            Juntas, as duas reflexões apareceriam como a Introdução de um novo livro de Panofsky. Uma coletânea de artigos notáveis, que receberiam como título a anamnese do ilustre compêndio de imagens e alegorias sistematizada por Cesare Ripa em 1593.            O Studies in Iconology seria publicado um ano depois da anexação da Áustria pela Alemanha de Hitler. No ano do falecimento de Freud. A uma década exata da morte de Warburg.            Em 1955, os dois textos serão mais uma vez publicados em conjunto. Desta vez, como o capítulo primeiro do Significado nas Artes Visuais, outro incontornável livro de Panofsky. Esses textos, os conceitos que nele se desenvolvem, os problemas metodológicos e os debates teóricos que ele agencia são os objetos de reflexão que esta proposta de investigação pretende doravante abordar.

Resumen de la Ponencia:

¿Cómo el testimonio puede existir en el silencio? ¿Cuál la relevancia de este llamado a una otra óptica cuando ante la narrativa testimonial? Esta investigación sostiene la idea del movimiento dialéctico del testimonio en el silencio a partir de la obra ‘La casa de los Conejos’ de Laura Alcoba. En este estudio vemos como la memoria es una imagen del pasado en constante disputa y amenaza, y la importancia de considerar la posibilidad de que la literatura testimonial sea vista como oposición a la política de la amnesia y del silenciamiento de narrativas históricas. Para ello, es esencial admitir la posibilidad de que el testimonio se constituya como un proceso de reelaboración de sí mismo y del colectivo, o aún, como encuentro y movimiento entre memoria, imaginación y de la deliberada elección por los recursos literarios para representación de esta narrativa. Por fin, en diálogo con la obra de Diana Taylor y su recepción crítica de la tortura como discurso del Terrorismo de Estado y de género en la Dictadura Argentina, se apuntan algunos de los reflejos de la amnesia social y de la banalización del horror.

Resumen de la Ponencia:

Este trabajo presenta una interpretación sociológica de la obra poética del escritor boliviano Óscar Alfaro (San Lorenzo, 1921 - La Paz, 1963), publicada con el seudónimo de Pedro Choque en su columna Barricada Lírica del periódico semanal “Unidad” del Partido Comunista Boliviano entre los años 1962 y 1963. A partir del análisis de contenido de estos poemas y su contextualización histórica social, intelectual y biográfica. Con base en fuentes documentales y bibliográficas. De esta forma, fue posible observar que sus poemas en Barricada Lírica se caracterizan por realizar principalmente una crítica a la política internacional de la época, marcada por la guerra fría y su repercusión para la región latinoamericana. En contraste con la crítica a la política nacional que vertia simultáneamente en los poemas de su columna casi diaría Cantus Pópuli del periodico oficialista La Nación durante los finales de la primera década de la Revolución Nacional del 52'. Reconocido ya en la época, como el mayor poeta para niños del país, resulta valioso relevar su singular obra periodística, en la que de un modo intelectual bastante sofisticado emite su crítica social y política en forma de poemas, principalmente sonetos. Aunque más pequeña y menos diversa de Cantus Pópuli, sus poemas de Barricada Lírica nos permiten atestar su visión global de la geopolítica desde un país periférico y su posicionamiento crítico moldeado por su explicita adscripción comunista.

Resumen de la Ponencia:

A Sociologia do Cinema tem se apresentado como um campo bem definido nos estudos da Sociologia da Cultura. A imagem, em seus complexos componentes, como os códigos e os signos, é um objeto de pesquisa amplo e que carece de uma metodologia diferenciada. Como interpretar imagens, sobretudo imagens em movimento, como o cinema, a partir de uma abordagem sociológica? Mais do que isso, como analisar o cinema tendo como fundamento uma socioantropologia filosófica? Portanto, esta comunicação pretende apresentar amostras centrais de uma pesquisa socioantropológica filosófica sobre o cinema urbano contemporâneo da América do Sul. A partir dos resultados obtidos na pesquisa de doutorado em Sociologia desenvolvida na Universidade de São Paulo, refletimos sobre a imagem cinematográfica através da análise dos signos alegóricos e dos cristais de tempo fabricados dentro das narrativas cinematográficas, revelando uma linguagem que se nutre da dimensão cultural para revelar imaginários sociais. Para denotar este efeito, mostramos como as obras O Homem das Multidões (Marcelo Gomes e Cao Guimarães, 2013) e 7 Cajas (Juan Carlos Maneglia e Tana Schembori, 2012) representam, respectivamente, as cidades de Belo Horizonte (Brasil) e Assunção (Paraguai), a partir da construção de signos e códigos sobre as relações sociais na cidade. Tomamos de Gilbert Durand (1993, 1997) a noção de que signos alegóricos se perpetuam na dimensão cultural e imaginária da linguagem e da narrativa; de Gilles Deleuze (2005) o conceito cristais de tempo ajudam a elaborar a ideia de que a memória e os afetos se agregam à linguagem e à imagem. Na base desses dois conceitos centrais, desenvolvemos uma socioantropologia filosófica do cinema urbano na América do Sul, ancorada na metodologia da interpretação dos discursos fílmicos e na análise fílmica das imagens.

Resumen de la Ponencia:

Este trabajo analiza el estado de situación de los estudios de la sociología del arte en Argentina. Se presenta una cartografía parcial, en permanente proceso de construcción, que mapea la recepción de lxs autores clásicos y contemporáneos que signaron el desarrollo de este campo disciplinar. Sus principales coordenadas conducen desde las primeras indagaciones realizadas en los años 60 hasta las investigaciones más recientes, pasando por tramos en los que la ausencia marcó de manera significativa el itinerario de los trabajos sobre los fenómenos artísticos. Asimismo, desde sus múltiples entradas, el mapa da cuenta del universo jerarquizado de objetos de estudio considerados “dignos” o “relevantes” por la teoría social que, pese a su lugar subordinado, sí fueron tematizados de modo inspirador desde las disciplinas humanísticas. Partiendo de los enfoques conceptuales y su utilización para el estudio de producciones simbólicas, la ponencia explora una rica genealogía de creativas interpretaciones teóricas, tradiciones interrumpidas, intercambios interdisciplinares y proyectos refundacionales. En este sentido puede afirmarse que, a pesar del escaso interés que la sociología argentina ha demostrado por el arte, en distintos momentos y contextos históricos diversos investigadores se han preocupado por elaborar propuestas analíticas referidas a lxs artistas, el público y las obras. Esas preocupaciones, así como también las perspectivas y metodologías elaboradas en sus estudios, han sido retomadas en los últimos veinte años por nuevas investigaciones sobre el mundo del arte. En todas ellas, reverberan sugestivamente las voces de productivas discusiones sociológicas que abren a nuevas preguntas y problemáticas sobre el arte como una particular forma de actividad política y social.  

Resumen de la Ponencia:

El aporte de Mary Douglas, Jürgen Habermas y Andrew Feenberg para interpretar el proyecto de la modernidad Carlos Segovia (Usal) cascundy@hotmail.comFederico Mitidieri (Usal) fedemitidieri@yahoo.com.arSusana Barbosa (Usal) susanbarbosa@gmail.comArgentina – Ciudad Autónoma de Buenos Aires  Esta propuesta pertenece a un proyecto de investigación en curso y apunta a relevar los aportes de tres autores de las humanidades europea y canadiense del siglo XX, M. Douglas, J. Habermas y A. Feenberg, en torno a la organización de la vida social, poniendo el acento en el riesgo, la cultura y la técnica. Del  riesgo ha sido Douglas la pionera para la ulterior teoría social del riesgo; la cultura en el Habermas de escritos tempranos y en una conferencia de 1980, es un interés que define las ciencias histórico-culturales y es también la argamasa en la cual se puede expresar la comunicación; la técnica para Feenberg se coloca por encima de todo esencialismo y pone en primer plano la acción técnica como acción social. Desde una historia crítica de las ideas sociofilosóficas, nuestro trabajo apunta a interpretar el “proyecto de la modernidad” mediante la reconstrucción del marco de la polémica entre  los autores mencionados.  Palabras clave: Douglas, Habermas, Feenberg, proyecto de la modernidad 

Introducción:

En este trabajo nos ocupamos de los conceptos de 'riesgo', 'cultura' y 'técnica' en relación con el proyecto de la Modernidad. En primer lugar relevamos someramente el tema riesgo en Mary Douglas; luego nos interesa particularmente el modo en que los conceptos de cultura y técnica son estudiados por Jürgen Habermas en el período 1964-1971, y en su trabajo de 1980, “Modernidad: un proyecto incompleto”. Y también el modo en que los piensa Andrew Feenberg, tres décadas más tarde, desde su particular propuesta de una teoría crítica de la tecnología. A partir de estos análisis consideramos que es posible empezar a delinear las diversas maneras en que estos autores entienden la dialéctica entre Modernidad y Emancipación, central para la tradición de la teoría crítica a la que pertenecen. 

Como un antecedente no canónico a Habermas y Feenberg hemos propuesto a Mary Douglas, principalmente por haber sido pionera en pensar el 'riesgo' en el contexto de la modernidad, mucho antes de la consolidación del campo gnoseológico sociología del riesgo.  En un contexto tan apocalíptico como en el que nos rodeara en la pandemia si hubo una noción importante de la terminología filosófico-social ésta (Douglas, 1985); pero entonces su aporte fue menos usado por la academia que por los usuarios de seguros. Poco habituados como estamos a las casuísticas a lo Durkheim que gestiona Douglas rescatamos su registro como algo original. A Douglas le interesa el mundo de los símbolos, rituales y objetos de la vida cotidiana que se imbrican en la construcción de la vida social. Pese a su formación en la antropología cultural, no se focaliza en abstracciones sobre cosmovisiones sino en creaciones culturales observables, con lo que hace de la realidad cotidiana el foco de sus investigaciones.

Desarrollo:

Una lectura minuciosa de “Ciencia y técnica como ideología” y de “Modernidad: un proyecto incompleto” de Habermas, permitió comprender las principales críticas que el autor plantea al modo en que los autores de la primera generación de la Escuela de Frankfurt pensaron la cuestión de la técnica, especialmente Herbert Marcuse. El principal problema que Habermas encuentra en esas lecturas es que sólo piensan  la racionalidad con respecto a fines (la racionalidad instrumental) y no ven la importancia de la racionalidad comunicativa. Por eso su análisis de la racionalización de la sociedad termina siendo tan pesimista. Si sólo se considera la racionalidad con respecto a fines como modo de racionalización de la sociedad, entonces el resultado es la sociedad administrada con las funestas consecuencias que ya señalaron Adorno y Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración y Marcuse en El hombre unidimensional. Para ellos el avance de la ciencia y de la técnica conducía indefectiblemente a la dominación de la naturaleza por el hombre y a la dominación del hombre por el hombre. Y la ciencia y la técnica llegarían a ser la ideología de la sociedad capitalista. De ahí que a veces se los pudiera tildar como antimodernos. Si la modernización sólo podía concluir en el sistema de la dominación total, entonces se tornaba difícil encontrar sus aristas positivas y, mucho más difícil aun encontrar los nexos entre modernización y emancipación. Parecía no haber alternativa.

Dice Habermas que si se tomara en cuenta que la racionalidad con respecto a fines no es la única forma de racionalidad sino que también existe otra forma de racionalidad, la racionalidad comunicativa, entonces se podría ver cómo ésta podría repolitizar el mundo de la vida y, desde allí, guiar a la racionalidad con respecto a fines en su racionalización de los subsistemas sociales. De esta manera, entonces, la racionalización de la sociedad podría tener un potencial emancipador y la modernización de la sociedad por medio de la técnica podría no llevar necesariamente a la barbarie, como suponen los autores de la primera generación (Horkheimer, Adorno, Marcuse). Pero para ello será necesario someter el desarrollo de la ciencia y de la técnica al marco institucional del mundo de la vida, donde la racionalidad comunicativa pueda tener la última palabra. Es decir, se debe realizar una crítica a la tecnocracia, que despolitice la sociedad haciendo que incluso el mundo de la vida quede bajo la racionalidad instrumental. 

La ciencia y la técnica no son por sí mismas emancipadoras, pero tampoco llevan necesariamente a la dominación. La modernización, con el desarrollo técnico y científico, podría llevar a la emancipación, pero si y sólo si el proceso es guiado por la política. Si y sólo si la última palabra la tiene la racionalidad comunicativa y no la ciencia y la técnica como ideología.[1]

Andrew Feenberg, por su parte, comparte la idea habermasiana sobre la posibilidad de que la modernización de la sociedad lleve a la emancipación, pero por motivos muy distintos. Por un lado, considera que Habermas es ingenuo al creer que politizando el mundo de la vida va a poder guiar a la ciencia y la técnica hacia otras consecuencias, distintas a las de la unidimensionalidad marcuseana. Para Feenberg, lo que hay que politizar, democratizar, es justamente la tecnología. Hay que democratizar los códigos técnicos. Si no, con la tecnología realmente existente, la emancipación no va a ser nunca posible, se va a seguir reproduciendo la dominación capitalista, legitimada en la supuesta neutralidad de los fines racionales de la técnica, porque está enquistada en los códigos técnicos. 

La principal diferencia entre Feenberg y los integrantes de la primera generación de la escuela de Frankfurt y también Habermas, es que para el canadiense la tecnología realmente existente no es la única tecnología posible, no es la única racional, ni es universal, sino que es histórica, producto de esta sociedad del capitalismo avanzado. Pero podría haber tecnologías alternativas que lleven a modernidades alternativas. Sólo así podría ser posible la utopía de la transición al Socialismo. No con la tecnología actual, basada en el código técnico capitalista, sino entendiendo a esos códigos técnicos como escenarios de luchas micropolíticas que pueden llevar a su modificación. Ahora bien, esta democratización radical de la sociedad de ninguna manera podría llegar, como pretende Habermas, por la mera repolitización del mundo de la vida; sino que lo que hay que repolitizar es a la tecnología misma, que no es la única racionalmente posible, sino que favorece los intereses de los grupos de poder hegemónicos y obstruye otras orientaciones posibles. 

En su teoría crítica de la tecnología, Andrew Feenberg postula que la tecnología es socialmente relativa y que el producto de las elecciones técnicas está mucho más mediado por los intereses de los distintos grupos sociales en pugna de lo que podría parecer a primera vista. La teoría crítica de la tecnología busca desarticular las posiciones que plantean la necesidad racional y universal de las decisiones técnicas. Ya en los años ochenta, el giro constructivista en los estudios de la tecnología mostró que muchas configuraciones posibles de recursos podían dar lugar a aparatos eficientes. Los diferentes intereses de los diversos grupos de poder involucrados en el diseño se reflejan en sutiles divergencias de los que son, en el fondo, el mismo aparato. Así es como las elecciones sociales intervienen no sólo en la definición del problema técnico sino también en su solución. La tecnología tal como existe en la realidad es, por tanto, mediada por intereses y valores sociales, y el producto de las decisiones técnicas es un modo de organización social que preserva e impone, invisiblemente, el modo de vida de uno u otro grupo social influyente. De modo que podemos decir que la tecnología está “subdeterminada” o “subcondicionada” por el criterio de eficiencia y está mediada por diversos intereses y valores particulares que actúan en la selección entre estas opciones.

La intervención de intereses no necesariamente reduce la eficiencia, pero sesga el desarrollo tecnológico y sus posibilidades de responder a un programa social alternativo.  

       El “código técnico” articula la relación entre las necesidades sociales y las técnicas. La racionalización democrática de la tecnología, entonces, abre el futuro del desarrollo tecnológico y lo incorpora al juego político de las deliberaciones democráticas contemporáneas. Así, presenta una alternativa, tanto a la celebración de la tecnocracia triunfante en los enfoques neoliberales, como a la visión pesimista de la catástrofe tecno-cultural, de enfoques como el de Heidegger o de la primera generación de frankfurtianos. Un “código técnico” (o “código de diseño”, como lo llama Feenberg en teorizaciones posteriores) es “la realización de un interés bajo la forma de una solución técnicamente coherente a un problema”[2]. Esta manera de entender las cosas permite ver con otros ojos la naturaleza de las controversias éticas y políticas que involucran a la tecnología. Por lo general, se las solía entender como una oposición entre eficiencia y valores. Pero ahora podemos ver que esta oposición es construida y que oculta el verdadero costado político de lo que se presenta como neutral.

En el desarrollo tecnológico, conocimiento técnico y valores van de la mano. Pero los valores deben ser traducidos a un lenguaje técnico para que no queden solo en buenas intenciones. Un ejemplo de esto pueden ser las rampas para personas con discapacidad motriz. Primero surgieron como protestas por el derecho a circular por el espacio público, pero ese derecho a circular sólo se tradujo a la realidad de la vida social de las ciudades una vez que los ingenieros pudieron especificar la ubicación, ancho y pendiente de la rampa. 

Del mismo modo, nuestro mundo fue performado por valores que precedieron a las creaciones técnicas. Las tecnologías son la expresión cristalizada de esos valores y, al invisibilizarlos, favorecen su reproducción. Ciertamente una vez que los conflictos éticos y políticos pasan a formar parte del diseño de los artefactos, o del sistema social mismo, y una vez que esos valores y demandas sociales son internalizadas a través de su incorporación dentro del código técnico, hay una tendencia a elidir o perder de vista los componentes sociales involucrados en dicho proceso. De allí que se tienda a considerar a los artefactos como entes desprovistos de influencias sociales, como si hubieran sido concebidos fuera de la realidad social, histórica, y de sus valores e ideologías. Es decir, hay una tendencia a verlos como si fueran una segunda naturaleza. 

La tecnología no puede ya ser considerada como una mera colección de dispositivos ni, en general, como la suma de medios racionales y neutrales para un fin. Estas son definiciones interesadas, que presentan a la tecnología como más funcional y menos social de lo que es. Si entendemos que la tecnología es socialmente relativa, entonces podremos fácilmente imaginar que una estructura de poder diferente innovaría hacia una tecnología alternativa, con diferentes consecuencias sociales y políticas. En este sentido la tecnología, sostiene Feenberg, es “un escenario de lucha social, en el que las alternativas de la civilización están en pugna”[3].

Para Feenberg no existe algo así como la tecnología en sí. Hoy en día usamos esta tecnología específica con limitaciones que se deben, no sólo al estado actual de nuestro conocimiento, sino también a las estructuras de poder que sesgan ese conocimiento y sus aplicaciones. Pero una democratización profunda de la tecnología podría cambiar esta situación. En clave foucaultiana podríamos decir que esta propuesta haría posible, por medio de micro-resistencias, la emergencia de una reforma tecnológica progresiva, con sus correspondientes consecuencias políticas y sociales.

La proliferación de estas micro-resistencias conducirá, finalmente, a una convergencia en la que los distintos actores sociales involucrados, de modo más o menos directo, con las consecuencias de un cierto sistema técnico serán capaces de articularse políticamente a fin de formar un movimiento contrahegemónico. Y éste llevará, según Feenberg, a una democratización de los códigos técnicos y los diseños y, por tanto, a un mayor grado de control sobre el impacto de la tecnología en la naturaleza y en los otros seres humanos.

El auténtico progreso tecnológico[4] no tiene por qué implicar necesariamente la dominación y la conquista total de la naturaleza, sino que otras formas de racionalidad tecnológica son posibles. Una racionalización democrática, o subversiva, podría dar lugar a nuevas formas de ordenamientos sociales, a nuevas instituciones, también mediadas por la tecnología, pero no por eso necesariamente iguales a las realmente existentes, y con diferentes consecuencias tanto sobre los grupos sociales afectados como sobre la naturaleza. 

 

[1] Cfr. J. Habermas (1968): “Ciencia y técnica como 'ideología'” en J. Habermas, Ciencia y técnica como 'ideología' (“Technik und Wissenschaft als 'Ideologie'”, Frankfurt), trad. M. Giménez Redondo y M. Garrido, Tecnos, Madrid, 1984: pp. 53-112.

[2] A. Feenberg (2005) “Teoría crítica de la tecnología”, Revista CTS, N° 5, vol. 2: 109-123.

[3]A. Feenberg: “Subversive Rationalization: Technology, Power and Democracy”, en A. Feenberg y A. Hannay, eds., Technology and the Politics of Knowledge, Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1995.

[4] Sobre la cuestión del progreso ver “Más allá del dilema del desarrollo” en: A. Feenberg, Transformar la tecnología. Una nueva visita a la teoría crítica, trad. C. Alfaraz et al., Bernal: Universidad Nacional de Quilmes, 2012.

Conclusiones:

En conclusión, hemos tratado de poner en diálogo a tres autores para verificar si los temas del riesgo, la cultura y la técnica tal como son analizados y puestos en discusión por ellos pueden ser facilitadores de la dialéctica de la modernidad y  la emancipación (Paolicchi, 2017). Así como Douglas instaura un registro pionero del riesgo, Habermas parece ir más lejos que Marcuse, Adorno y Horkheimer con el tema de la cultura y de la técnica, pero es Feenberg quien abre la caja negra de la conceptualización del campo cognitivo de lo técnico y puede afirmar la emancipación a pesar de la modernidad.  

Bibliografía:

Bibliografía

T. W. Adorno y M. Horkheimer (1998), Dialéctica de la Ilustración [1944/7], Valladolid, Trotta. 

 

M. Douglas (1966), Pureza y peligro: análisis de los conceptos de contaminación y tabú (Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, Londres), Siglo XXI, España, 1973. 

 

---------------- (1970), Símbolos naturales. Exploraciones en cosmología (Natural Symboles. Explorations in Cosmology), trad. Carmen Criado, Alianza, 1978.

 

---------------- y Isherwood, B. (1979), El mundo de los bienes. Hacia una antropología del consumo (The World of Goods. Towards an Anthropology of Consumption), trad. Enrique Mercado, Grijalbo, México, 1990. 

 

M. Douglas (1985), La aceptabilidad de riesgo según las ciencias sociales (Risk acceptability according to the social sciences NY), trad. V. A. Martínez, Paidós Ibérica 1996.

 

A. Feenberg (1995) ​ Alternative Modernity: The Technical Turn in Philosophy and Social Theory. ​Berkeley: University of California Press.

 

---------------- “Subversive Rationalization: Technology, Power and Democracy”, en A. Feenberg y A. Hannay, eds., Technology and the Politics of Knowledge, Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1995.

 

---------------- (1999) Questioning Technology​. London: Routledge.

----------------(2002) Transforming Technology: A Critical Theory Revisited. New York: Oxford University Press.

 

----------------(2005) “Teoría crítica de la tecnología”, Revista CTS, N° 5, vol. 2: 109-123, 2005.

A. Feenberg (2017) Technosystem. The social life of reason, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2017.

J. Habermas: (1968), “Ciencia y técnica como 'ideología'” en J. Habermas, Ciencia y técnica como 'ideología' (“Technik und Wissenschaft als 'Ideologie'”, Frankfurt), trad. M. Giménez Redondo y M. Garrido, Tecnos, Madrid, 1984: pp. 53-112.

 

------------------ (1980), “Modernidad: un proyecto incompleto”, conferencia al recibir el premio Theodor Adorno. En 1981 en Estados Unidos, Habermas la repitió en el New York Instituteof Humanities; New German Critique, 1981.

 

C. F. Mitidieri, (2021), "Lo político en el tecnosistema. Una mirada desde la teoría crítica de la tecnología de Andrew Feenberg”, en: A.A.V.V., La técnica. Discusiones fundamentales desde la filosofía. Centro de Publicaciones PUCE, Quito, Ecuador. 

 

L. Paolicchi (2017), “Discursos sobre la Modernidad. Algunas coordenadas para una discusión continua” en Conti, R. (comp.), Perspectiva Descolonial: Conceptos, Debates y Problemas. Mar del Plata, Eudem, ISBN: 978-987-1921-97-3. pp. 179-202.

 

------------ (2018), “El laberinto de la Ilustración. Habermas y Foucault sobre discurso, crítica y

modernidad” (en co-autoría con Germán Pérez) en M. Schuster  y G. Pérez (Eds.), Filosofía y Métodos de las Ciencias Sociales vol. 2, Buenos Aires, Manantial, 2018.

Palabras clave:

Riesgo; Cultura; Técnica; Proyecto de la Modernidad; Teoría Crítica