Resumen de la Ponencia:

El presente trabajo ofrece un análisis acerca del cruce entre racismo, clasismo y patriarcado representados en la figura de María de Jesús Patricio, quien fuera vocera del Congreso Nacional Indígena, candidata independiente a la presidencia de México en 2018 a través del Concejo Indígena de Gobierno, institución autónoma que agrupa a distintos pueblos indígenas que habitan territorio mexicano. Al tratarse de una mujer nahua, médica tradicional, desordenó las formas políticas oficiales mexicanas, desatando a su alrededor diferentes comentarios que llegaban a la misma conclusión: una persona como ella no podía ni aun aspirar a ser candidata, mucho meno dirigir un país. El análisis se centra en los distintos referentes racistas, clasistas y patriarcales que guiaron dichos discursos.

Introducción:

Señoras y señores intelectuales:

Salgan de sus cuartos, levanten de su silla, caminen, levanten sus cabezas, busquen sus anteojos para ver más lejos y para mirar bien.

Ahora ponte a imaginar muchas cosas con todas las combinaciones que alcanzaste a ver, y así verás que te van a salir otras ideas y no repetir lo mismo de siempre.

Ya si no alcanzaste a ver nada, es que ya están echados a perder tus ojos.

 

Desde las montañas del Sureste mexicano.

Subcomandante Insurgente Moisés

México, noviembre de 2016

 

La figura de María de Jesús Patricio (Marichuy), vocera del Congreso Nacional Indígena (CNI), ha llegado para des-ordenar (Millán,Márgara. 2014) la política oficial. Su arribo a la escena pública desató diversidad de opiniones, lo que llama la atención, si consideramos que el escenario se da en un país, México, en que el porcentaje de abstencionismo electoral, es elevado; al ser una mujer indígena la que los detona, se puede ver que el racismo es un tema que está presente en los diferentes discursos que expresa la sociedad mexicana, pero lo que sorprendió en su momento es que hayan sido algunos sectores que se consideran de izquierda quienes lo mostraron bajo el argumento de hacer crítica política. El presente trabajo tiene como objetivo explorar esos discursos, pero tomando en cuenta de la misma forma la palabra de los actores principales: EZLN, CNI y Marichuy.

Desarrollo:

¿Quiere verse la sociedad mexicana gobernada por una mujer indígena? Pregunta que es punto de partida. El análisis lo realizo desde las perspectivas de las lecturas de Mary Louise Pratt Ojos imperiales y de Aura Cumes La india como sirvienta. Retomo además las propuestas teóricas de dos autoras que analizan el llamado racismo anti-indígena en México: Gisela Carlos Fregoso y Judith Bautista Pérez. 

Hablar de racismo anti-indígena pone en cuestión el mismo concepto de indígena. De acuerdo con Gisela Carlos Fregoso, el racismo anti indígena tiene relación directa entre el Estado-nación mexicano y los pueblos originarios.

«Ello se evidencia en las políticas públicas de largo aliento generadas desde principios del siglo XX... De esta suerte, los programas de inclusión se convirtieron en una especie de engrane que mediaba entre las prácticas del ayer, como las indigenistas de corte homogeneizante e integrador a la cultura nacional» (Fregoso, G. 2021:22).

Con ello podemos ver que el racismo que se vive, practica en México, es un racismo integracionista y no un racismo segregacionista (Moreno Figueroa, M. 2021). La condición que hay para cualquier persona indígena sea integrada al Estado-nación mexicano es que actúe, se comporte, y mantenga una imagen acorde con la propia creación de la idea del indígena conformada por el mismo Estado nación. 

De acuerdo con Natalia Majluf, en su obra La invención del indio. Francisco Laso y la imagen del Perú moderno es paradójico que quienes construyen imaginarios sobre lo indio, que en el caso mexicano sería sobre lo indígena, sean personas que no se identifican así mismas como indias-indígenas

«… el indio no es un término sintético que designe una realidad compleja, ni simplemente el sinónimo de in grupo étnico; es una figura de lo autóctono que emerge de los discursos de las élites u adquiere vida propia como una categoría en torno a la cual se reorganizan y reagrupan los discursos acerca de la nación. Esta construcción produjo una forma de identificación nacional que sería paradójicamente promovida por quienes no se identifican a sí mismos como indios» (Majluf, N. 2022:40).

 

Antecedentes

El EZLN

Las implicaciones de María de Jesús Patricio como vocera no se pueden entender sin conocer el movimiento indígena en México. Con la aparición en público en el estado de Chiapas del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) el primero de enero de 1994, se inicia un momento clave en la historia de los movimientos de carácter étnico. En la llamada Primera Declaración de la Selva Lacandona, se difunden los motivos que llevan a pueblos originarios de la región a tomar las armas; ofreciendo un contexto importante, marcando un momento histórico en que inició el despojo, la destrucción, la violencia hacia los pueblos: el colonialismo.[1] Con el lema “Ya basta” se dan las principales demandas: trabajo, tierra, techo, alimentación, salud, educación, independencia, libertad, democracia, justicia, libertad y paz.

Las movilizaciones posteriores a la aparición del ejército insurgente, fueron masivas. La inconformidad ante la firma del Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y su entrada en vigor, fue el eje discursivo del EZLN. A partir de la irrupción armada, los discursos se polarizaron; la mayor parte de la gente en las ciudades no entendía qué pasaba, pero el discurso racista de parte del Estado fue contundente: era imposible que pueblos indígenas pudieran organizarse sin la dirección de gente blanca o blanca-mestiza.

Frente a este discurso, el llamado zapatista fue a toda la gente desposeída, esperando escucharan, imaginando (Benedict Anderson) que había entendimiento a pesar de las diferencias, en especial porque se habló desde el lenguaje conocido por la mayoría: la desposesión. 

Con el lema “un mundo donde quepan muchos mundos”[2] se convoca no sólo a la nación mexicana, igualmente se busca la trascendencia de fronteras.

 

El discurso de unidad que contiene la frase ha logrado su propósito; en varias partes del mundo, hay pintas, graffitis, panfletos y demás diseños que, desde distintos idiomas lo replican. Con ello, el “capitalismo de imprenta” (Anderson) es re-significado por el EZLN, gracias a lo que se convierte en uno de los movimientos pioneros en utilizar las nuevas tecnologías como lo es el internet, para dialogar de forma más directa con la gente, creando así una comunidad virtual que les sigue, eludiendo con ello las dificultades de comunicación debidas a la ubicación geográfica de las bases zapatistas. La forma en que hace política el zapatismo no está alejada de la modernidad, lo que pone en tensión la visión dicotómica progreso-atraso, modernidad-antigüedad, que vincula el atraso con los pueblos (Gosfroguel, Ramón. 2007)

El uso de símbolos ha sido fundamental para la construcción del imaginario zapatista. Cubrirse el rostro bajo la consigna de no mostrarlo hasta que las demandas sean cumplidas, ha hecho del pasamontañas parte inherente al movimiento, la prenda iguala a las personas que lo portan, sin embargo, el resto de la vestimenta permite ver la diversidad cultural e histórica del mismo. En las diferentes imágenes podemos ver que hay hombres, mujeres, portando trajes de los distintos pueblos a los que pertenecen, así como la ropa que indica grados militares. La elección de colores no es casual, de acuerdo a los principios de horizontalidad, que exige consenso, se realizó una pequeña asamblea para decidirse por el color negro de los pasamontañas.

Los diálogos a través de símbolos presentados por medio de imágenes, detonaron discursos racistas, criticando que un hombre blanco fuera el vocero, sin embargo, esa mirada no permitió dar cuenta de la complejidad de los mismos. Si bien el Subcomandante Marcos aparecía en todos los eventos, lo hizo desde una postura de subordinación, aspecto que no fue retomado desde las miradas racializantes, porque ¿acaso es posible que un hombre blanco sea subalterno de pueblos que  han sido históricamente inferiorizados? Lo que busca la gente que mira desde este lugar jerárquico es a su igual, busca el reflejo de sí misma, alguien con quién identificarse, por ello sólo pudo ver a un individuo: hombre, blanco, hablante del español, ojos claros. Marie Louise Pratt, denomina a éste hecho como «danza del espejo de la construcción de significado» (2010:241) Con ello, se creó otro imaginario, que perdura: se invisibiliza lo no conocido, lo que causa temor, lo que se asocia con naturaleza «Pero los habitantes humanos de los llanos están ausentes. La única “persona” mencionada en estas “melancólicas y sagradas soledades” es el hipotético e invisible viajero europeo» (Pratt. 2010:222) Para la mirada occidental moderna, en el movimiento zapatista sólo existía el hombre europeo como interlocutor válido. Fue necesario que la Comandanta Esther, mujer tzeltal reafirmara en el discurso presentado en el Congreso de la Unión, el grado militar de Marcos

«Algunos habrán pensado que esta tribuna sería ocupada por el Sup Marcos y que sería él quien daría el mensaje central de los zapatistas. Ya ven que no es así. El Subcomandante insurgente Marcos es eso, un subcomandante. Nosotros somos los comandantes, los que mandamos en común, los que mandamos obedeciendo a nuestros pueblos» (28 marzo 2001)

A pesar de los discursos en que zapatistas afirman actuar con agencia, respondiendo a la historia de despojo, «las relaciones coloniales y la jerarquía racial aparecen como naturales, y los americanos son presentados en función de la indiscutible relación colonial de disponibilité» (Pratt, 2010:231) los pueblos, sus habitantes, son vistos como instrumentos al servicio (Cumes: 2014) de lo europeo, de lo mestizo. El comandante David, en San Andrés Larráizar, en el marco de los diálogos de paz, dijo 

«Mucha gente dice que antes que apareciera el subcomandante Marcos nosotros como indígenas estábamos muy contentos, estábamos muy tranquilos, que estábamos muy conformes con nuestra miseria, ahora sí, cuando apareció el subcomandante Marcos empezaron las movilizaciones, empezaron las luchas, empezaron a moverse gentes por todos lados, todo se le pone a él, todo se le estima a él. Mienten esa gente, mienten esas personas, lo que dicen que el subcomandante Marcos nos manipula, nos obliga, lo que no es la verdad. Nosotros, como indígenas, desde antes veníamos ya luchando; nuestra situación, nuestras condiciones de vida, ya lo habíamos tenido entendido desde antes. Nosotros como indígenas, llevamos muchos años de lucha por mejorar nuestras condiciones de vida; por eso, entonces, rechazamos todo lo que se le pone encima al subcomandante Marcos» (21 abril 1995) 

Desde el Estado, entre las figuras que destacaron por su racismo frontal, está la del político Diego Fernández de Cevallos, militante del Partido Acción Nacional (PAN) que se caracteriza por ser de derecha y conservador. Con marcadas palabras racistas, el objeto principal de los ataques hacia el EZLN fue Marcos, omitiendo que éste pertenece a un ejército, que se dio a conocer en un contexto social y territorial, con demandas concretas. Si bien su discurso fue violento y con la finalidad de atacar al jefe militar, el hecho de haber invisibilizado a los pueblos no nombrándolos, habla de la mirada colonizadora-racista que posee. «El discurso europeo del paisaje desterritorializa a los pueblos indígenas, separándolos de los territorios que alguna vez dominaron y en los que siguen haciendo su vida» (Pratt. 2010: 237)

«Subcomediante, encalcetinado, cabeza de calcetín»[3] son los motes con los que se dirigió hacia él y que basta revisar en la red que el concepto llegó para quedarse.

 

A raíz del comunicado del CNI en el que dan a conocer la intención de participar en las elecciones presidenciales de 2018, el político escribió

«Según el Diccionario de la Lengua Española, botarga es el que viste ridículamente en representaciones teatrales, y de esa manera se ha llamado a sí mismo el encapuchado “subcomandante” que en 1994 declaró la guerra al Estado Mexicano y, no obstante haber asesinado soldados, el gobierno lo protegió en la sierra y en su recorrido por el país, conocido como zapatur… ¿ No se advierte en ese anuncio -sin resonancia- otra burla, otra engañifa, otra manipulación obscena contra los pueblos originarios? ¿La mujer será postulada por un partido político de indios o como independiente? ¿Aparecerá en las boletas con capucha? ¿Será candidata conforme al código vigente o por los usos y costumbres de todas las comunidades indígenas del país? ¿De dónde llegará el dinero para el arduo y costoso trabajo de crear y mantener una candidatura presidencial? ¿Seguirá fluyendo del extranjero? ¿Lo reportarán y comprobarán ante las autoridades? Si el subcomediante no es indio ¿Cómo evitar que se cuele una mestiza, porque la pureza de la causa exige pureza de raza? ¿Será una mujer del color de la Tierra, o puede ser trigueñita o colorada como la Tierra de Arandas? ¿Sus promotores recorrerán el país con el calcetín en la cabeza, el rifle en la mano y la protección que en el 94 les dio la policía federal por orden del gobierno?» (Milenio, 2017)

Discursos divergentes, realizados desde lugares de enunciación completamente diferentes, hechos desde la gente externa, blanca, blanca-mestiza, buscando códigos binarios cuya autorreferencia sean, por un lado, la otredad subjetivada en ellos, indígenas manipulados, atrasados, pre-modernos y nosotros, modernos, pensantes, que tenemos la capacidad de decidir, afirman. Los discursos racistas están presentes en México, y no es con María de Jesús Patricio con quien inicia, es como lo afirmó el EZLN, en enero de 1994, con el colonialismo cuando surgen. 

EL CNI Y MARÍA DE JESÚS PATRICIO MARTÍNEZ

En el movimiento zapatista, las mujeres siempre han estado presentes, de acuerdo con Guiomar Rovira, (2000) la primera revolución zapatista fue de las mujeres. El 8 de marzo de 1993, fue cuando las mujeres, ante las dificultades que enfrentaban, principalmente por la violencia, el racismo, la poca o nula infraestructura para atender la salud, deciden promulgar en territorio zapatista la Ley Revolucionaria de la Mujer Zapatista. 

Fueron las comandantas Ramona(+), tzotzil y Susana, tzeltal, las que se encargaron de difundir la ley en las zonas correspondientes a sus pueblos. Es interesante ver que, con el objetivo de diferenciarse de los ladinos, la gente zapatista adoptó los mandatos que daban seguridad colectiva y cambiaron formas de vida de las mujeres, con ello la “otredad” recayó en la gente externa al zapatismo, ejemplo de la forma en que se resignifican los conceptos y se llevan a la práctica. Si el orientalismo es un estilo occidental que pretende dominar, reestructurar y tener autoridad sobre Oriente (Said, Edward 2004:25), el indigenismo pretende ver a los pueblos como objetos, sin subjetividades concretas, el hecho de deslindarse de la forma del ser ladino, implica no sólo resistencia, también práctica política. A los pueblos se les acusa de no tener la capacidad de incidencia, se minimizan sus saberes y conocimientos, se les trata de relegar a un lugar de servidumbre (Cumes, 2014), continuando así con prácticas coloniales. Para Said esto no puede ser posible «el conocimiento es algo menos parcial que el individuo que lo produce (con sus circunstancias vitales que se enredan y confunden); por tanto, este conocimiento no puede ser no político» (2004:31)

Luego de la irrupción zapatista, diversos pueblos que comparten las condiciones de exclusión, despojo, pobreza, creyeron necesaria una mejor coordinación con la finalidad de ser escuchados, partiendo de la premisa de tener similitudes y, sobre todo, compartir historia de despojo, colonización, exclusión.

El Congreso Nacional Indígena se constituyó el 12 de octubre de 1996, planteándose ser la casa de todos los pueblos indígenas, es decir un espacio donde los pueblos originarios encontráramos el espacio de reflexión y solidaridad para fortalecer nuestras luchas de resistencia y rebeldía, con nuestras propias formas de organización, de representación y toma de decisiones, es el espacio de los indios que somos. (¿Qué es el CNI? 2016)

Desde su constitución, María de Jesús Patricio ha participado en el CNI. Mujer nahua, que practica la medicina tradicional, fue quien, en compañía de la Comandanta Esther, hizo uso de la palabra en el Congreso de la Unión en marzo de 2001. En nombre del CNI, exigió el reconocimiento de lo que ya es un hecho en las comunidades, la Ley de Derechos y Cultura Indígena. 

«María de Jesús Patricio respondió a otra de las preguntas que reiteraron los diputados: la de proteger usos y costumbres cuando algunos de estos lesionan a las mujeres indígenas. Como mujer indígena fue contundente: "nosotras decimos que no, que al contrario, va a fortalecer la participación equitativa tanto de hombres como de mujeres» (La Jornada, marzo 2001)

A pesar de no haber sido mediáticamente visibilizada, María de Jesús Patricio fue elegida para hablar gracias al apoyo que tiene dentro del congreso indígena. Sin embargo, la respuesta de la gente externa ante el comunicado del CNI de tener la intención de participar en las elecciones fueron de crítica, principalmente racista y clasista. Octavio Rodríguez Araujo, politólogo y militante de izquierda, comparó a la vocera con un personaje de comedia mexicana, considerando un chiste la participación del CNI en las elecciones

«La Chimoltrufia y la otra campaña vuelven a las carteleras (véanse ambas noticias en El Universal,15/10/16). La primera sin Chespirito, porque falleció en 2014; la segunda sin Marcos, porque ahora se llama Galeano y ocupa un segundo plano, pese a que dijo que iba a desaparecer (no puede hacerlo porque le gana el protagonismo: se acostumbró tanto a los reflectores que ahora no puede vivir sin ellos)» (La Jornada. Octubre 2016)

Desde este tipo de voces, se considera que el CNI y el EZLN se integran por gente mestiza, blanca-mestiza, manipuladora, oportunista, que trabajan para favorecer al Partido Revolucionario Institucional (PRI) y para restarle votos a Andrés Manuel López Obrador (Candidato presidencial representante del Movimiento de Regeneración Nacional-MORENA quien ganó las elecciones). Con este tipo de discurso, se reivindica el lugar superior de la gente blanca, blanca-mestiza, y a María de Jésus Patricio la ubican en el lugar histórico que desde el racismo se le ha conferido a una mujer indígena: como sirvienta y no como una persona capaz de dirigir un país. El hecho que es transversal en este tipo de crítica, tanto para la vocera, como para el CNI y el zapatismo, es la intención de ridiculizarles por medio del humor

«Me temo que se les acabó la imaginación. Mejor pensar que tienen un gran sentido del humor, pues para registrar su candidatura, según el consejero electoral Ruiz Saldaña, se requieren más de 800 mil firmas, entre otros requisitos nada fáciles de cumplir. Y, en caso de lograr el registro de su candidata, ¿aceptarán el financiamiento público a que tendrían derecho? Y si no la registran, ¿para qué proponerla? ¿Para obtener resultados semejantes a los de la otra campaña en 2006, es decir, insignificantes?» (Rodríguez Araujo. 2016)

La voz de Marichuy

La voz de Marichuy

María de Jesús Patricio se registró como candidata independiente en el Instituto Nacional Electoral (INE) el día 8 de octubre de 2017. Denunció discriminación por parte de la institución encargada de realizar las elecciones, ya que con la forma en que se exige se cumpla con el número de firmas para poder aparecer en la boleta electoral, que es usando un tipo específico de tecnología celular, difícilmente los pueblos indígenas podrán participar (Proceso. Noviembre 2017). La voz de María de Jesús Patricio, es colectiva, por ello el nombre “vocera” y no candidata de algún partido político, lo que la hace diferente a Margarita Zavala, que también fue candidata independiente, históricamente vinculada al PAN. En Ciudad Universitaria, UNAM, Marichuy fue contundente “Descolonicemos el pensamiento capitalista individualista y patriarcal, para que podamos florecer los pueblos y con ello también florezcan las ciencias, las artes, al servicio de todas y todos” (María de Jesús Patricio. 2017).

Desde una mirada comunitaria y por lo tanto colectiva, habló de las condiciones en las ciudades 

“Las ciudades son el espacio donde el capitalismo se reproduce sin cesar, el espacio y el tiempo de las ciudades están organizados para favorecer la reproducción del sistema capitalista, la explotación, el despojo y el desprecio son momentos permanentes en la existencia de las ciudades en ese sentido el trabajo de organización de todas y todos que ustedes realicen para enterrar este sistema que se nombra capitalista resulta fundamental. (2017)

Cuando le preguntan acerca de las reacciones ante la propuesta de ser candidata independiente, afirma 

“Uno de los comentarios que más he escuchado es que las mujeres indígenas nada más sirven para limpiar casas. Es una muestra de lo que vivimos en este país, que siempre ha sido muy racista y muy machista” (Mónica Cruz. Diciembre de 2017)

En cuanto a la cuestión de género, Marichuy ha tocado fibras racistas, clasistas, y también patriarcales. Como es mujer indígena, lo que le toca es servir haciendo limpieza (Cumes, 2014).

 

[1] En la Primera Declaración de la Selva Lacandona se lee “Somos producto de 500 años de luchas”, actualmente en línea. Consultada 20 de noviembre de 2017

[2] Discursos del Subcomandante Marcos. En línea y acceso público. Consultado 20 de noviembre 2017

[3] Los diversos discursos son públicos y están disponibles en sus formatos impresos y página web.

Conclusiones:

Las formas de hacer del CNI y el EZLN están contenidas en el cuerpo de Marichuy. Para registrarse como candidata independiente, en primer lugar el CNI pasó por un proceso de consulta a sus comunidades que lo integran, el resultado fue aceptar la propuesta, con lo que se cumplió otro de sus principios fundamentales “mandar obedeciendo”. Entrar a la política electoral mexicana, ha puesto en tensión cuestiones como la noción de tiempo. Para el zapatismo y los pueblos los tiempos no corresponden a los tiempos capitalistas, sin embargo trabajaron en torno a ellos, pero con un horizonte distinto, esperando no la toma del poder, sino mostrar a la gente cómo organizarse desde abajo.

«Así que, al igual que ustedes, estamos esperando. Aunque, cierto, nosotros, nosotras zapatistas, no esperamos lo mismo que ustedes. Ustedes, creemos, están esperando cuál es el resultado y todo lo de ahí se va a derivar. Nosotras, nosotros zapatistas estamos esperando lo que va a ocurrir luego, el día después. Y preparándonos ya para ese calendario» (EZLN comunicado, noviembre 2016)

El contexto actual es desolador. La aprobación de la Ley de Seguridad Interior (15 de diciembre de 2017) agudizó la represión al activismo político. El acoso de parte de grupos paramilitares a comunidades zapatistas, ha sido documentado ampliamente por diferentes organizaciones como el Centro de Derechos Humanos Fray Francisco de Vitoria, que en caravana realizada en enero de 2022, pudo documentar la invasión a territorio recuperado, sin que hasta el momento haya autoridades de los tres niveles de gobierno que den solución a la situación de acoso y conflicto. 

El racismo anti indígena es territorial, como lo afirma Judith Bautista Pérez. La insistencia a Marichuy de parte de un sector importante de la sociedad mexicana para regresar a su comunidad da cuenta de ello. Sin embargo, es la misma figura de María de Jesús Patricio, como parte del CNI y la propia aparición pública del EZLN la que des-ordena, la que pone en cuestión la mirada racista mexicana

«El racismo toma relevancia como posible categoría conceptual y analítica a partir de la aparición pública del Ejército Zapatista de Liberación Nacional el 1 de enero de 1994 en el estado de Chiapas. La insurrección zapatista puso en entredicho las políticas públicas y las prácticas cotidianas e institucionales dirigidas a la población Indígena. Es decir, el levantamiento zapatista abrió (entre otras) la veta conceptual para ubicar al racismo como un sistema que permite el mantenimiento de privilegios para ciertas poblaciones que encajan con el prototipo ideal de ciudadano en el proyecto de nación mexicano: el mestizo; y la desigualdad sistemática de poblaciones cuya racialización las ubica en una clara posición de desventaja y subordinación –tales son los casos de poblaciones de origen africano, chino, gitanos y otras–… como la población construida como Indígena». (Bautista, J. 2022: 67-68) 

El racismo anti-indígena cae en contradicciones. Por un lado, conforma un imaginario sobre lo indígena y al mismo tiempo, lo ataca. Es una creación perversa del Estado-nación mexicano, que bajo la premisa de la integración, genera diversidad de violencias hacia la población indígena que no se sujetan a dicho imaginario, a ese deber ser creado por población no indígena. Estas violencias se traducen en despojos, desalojos, violaciones sexuales, desapariciones forzadas, feminicidios invisibilizados de mujeres indígenas, represión política. 

Bibliografía:

Anderson, B. (1993). Comunidades imaginadas. Reflexiones sobre el origen y la difusión del nacionalismo. Fondo de Cultura Económica: México.

Bautista P. J. (2022) Estrategias de resistencia cotidianas: profesionistas indígenas ante el racismo anti-Indígena en México. Estudios Sociológicos. El Colegio de México, México.

Carlos, F. G. (2021) Racismo anti-Indígena y “privilegio” en una universidad convencional. Universidad de Guadalajara, México. 

Cumes, A. (2014). La “india” como “sirvienta”. Servidumbre doméstica, colonialismo y patriarcado en Guatemala. Tesis de doctorado. Centro de Investigaciones y Estudios Superiores (CIESAS): México.

Grosfoguel, R. (2007). “Descolonizando los universalismos occidentales: El Pluri-versalismo Transmoderno Decolonial desde Aimé Césaire hasta los zapatistas” en El Giro Decolonia: Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Santiago Castro Gómez y Ramón Gosfroguel (comps.) Biblioteca Universitaria, Ciencias Sociales y Humanidades, Universidad Central Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y Pontificia Universidad Javeriana: Bogotá.

Majluf, N. (2022) La invención del indio. Francisco Laso y la imagen del Perú Moderno. Instituto de Estudios Peruanos, Perú.

Moreno F. M. (2012/13) “Yo nunca he tenido la necesidad de nombrarme”: reconociendo el racismo y el mestizaje en México en Racismos y otras formas de intolerancia. De Norte a Sur en América Latina. CASTELLANOS GUERRERO, ALICIA; LANDÁZURI BENÍTEZ, GISELA (COORD.) Juan Pablos Editor, México.

Pratt M. L (2010) Ojos Imperiales. Literatura de Viajes y Transculturación. Fondo de Cultura Económica, México.

Said, E. (2008) Orientalismo. De Bolsillo, España.

Hemerografía y bibliografía complementaria

CNI, 2016. Comunicado ¿Qué es el CNI?, CNI.

Discurso de la Comandanta Esther (2001). Palacio Legislativo de San Lázaro

EZLN comunicado. (2016) Enlace Zapatista

 Rovira, G.  (2000) Mujeres de maíz. Era, México.

María de Jesús Patricio (2017) Discurso Ciudad Universitaria 

Méndez Vides (2017) Arzú y el tiempo se me fue. Debate

Millán, Márgara (2014) Des-ordenando el género / ¿Des-centrando la nación? El zapatismo de las mujeres indígenas y sus consecuencias. UNAM, México.

Mónica Cruz. Diciembre de 2017. Entrevista a María de Jesús Patricio. En línea

Oliver, Lucio. (2010) Conflictos sociopolíticos en América Latina Revista OSAL.

Quinto, Silvia. (2022) “La militarización y las reformas constitucionales en materia de seguridad vulneran los procesos de construcción de paz de los pueblos” Centro de Derechos Humanos Fray Francisco de Vitoria, México.

 

Palabras clave:

Racismo, clasismo, patriarcado

Racismo, clasissmo, patriarcado

Racismo, classism, patriarchy.

Resumen de la Ponencia:

Este trabalho teve como objetivo traçar os sonhos de diferentes intelectuais negros brasileiros e suas contribuições para o desmantelamento do chamado mito da democracia racial. Pelo fato de haver um volume considerável de trabalhos que analisam a questão racial no Brasil, no entanto, percebemos que essas investigações estão voltadas para as investigações realizadas por intelectuais brancos, e em sua maioria relacionadas a teorias do acolhimento e estudos que inferiorizar negros e indígenas ou como/estamos inseridos em uma posição de passividade diante da opressão - concreta ou simbólica - sofrida. faz sentido, Propomos trazer para o jantar acadêmicos negros que consideramos fundamentais em nossos estudos sobre a questão racial no Brasil e que têm suas pesquisas invisibilizadas pelo racismo sistêmico que permeia todas as relações raciais no Brasil e que insiste em se manifestar no meio acadêmico ambiente, mesmo em tempos de democratização do acesso de pretos e pardos no ensino superior público não brasileiro. Partindo do entendimento de que as experiências da população negra buscam seus próprios direitos como parte da formação histórico-social brasileira desde a constituição dos primeiros Quilombos, acreditamos que as contribuições dos intelectuais negros que se aprofundam nesse tema são fundamentais para fortalecer os movimentos voltados para a garantia de dois direitos desse grupo racial e pela busca pela redução das desigualdades raciais no Brasil. Orientamos nossa metodologia na construção de uma memória que possibilite observar as percepções negras sobre dois grandes fenômenos de exclusão racial simbólica presentes no Brasil. O mito da democracia racial que por anos permeou o imaginário do povo brasileiro e que contribuiu fortemente para ações que justificam ou praticam o racismo e que ainda persiste em conviver com as lutas por justiça racial no Brasil, historicamente tem sido combatido apenas pelos cabelos de movimentos de luta pela igualdade entre negros e brancos, mas dentro de duas paredes da academia. Nosso objetivo com este trabalho não é periodizar as produções da intelectualidade negra e suas diversas áreas de atuação de forma estática ou engenheirada, mas dialogar com sua história, observando-a como um fenômeno complexo e dinâmico que vemos envolvendo, ao longo do tempo , Os mais diversos grupos sociais e diferentes estratégias de ação. Palavras-chave: Intelectualidade negra. justiça racial. O mito dá democracia racial.   

Resumen de la Ponencia:

O presente trabalho é um produto de projeto apresentado ao Edital 2020 – Novembro Negro, junto ao Sindicato Nacional do Servidores Federais da Educação Básica Técnica e Tecnológica - Seção do Instituto Federal da Bahia (Sinasefe-IFBA), que entre os seus objetivos preconizava a produção de material audiovisual e escrito sobre a temática: “Juventude e Negritude”. A expectativa, além da produção de um evento virtual para toda comunidade no âmbito do IFBA e Colégio Militar de Salvador, se consubstancia neste registro escrito, que tem base nos eventos audiovisuais. “Juventude” e “negritude” precisam ser pensadas de forma articuladas, pois esse é o caminho que aponta uma série de desafios que precisam ser superados, a partir da reparação necessária a todas as pessoas negras e/ou que se encontram em vulnerabilidade social, particularmente em uma conjuntura imprevisível, marcada pela pandemia do COVID-19 e pelo avanço político e social das opressões. No caminho em busca da liberdade e igualdade, foram muitas as batalhas enfrentadas, derrotas acumuladas e pequenas vitórias da população negra em nosso país. A luta tem sido árdua, porém existem movimentos de empoderamento que buscam fortalecer corpos negros em suas múltiplas formas de expressões, o que traz implicações culturais e políticas. Dessa maneira apontamos para formas de fortalecimento de nossa democratização, que só pode ser assim denominada se for justa. O tema é mais que relevante, pois no Brasil e mais especificamente na Bahia, os termos Juventude e Negritude são mais que relacionados, pois são determinantes em afirmar um lugar e uma condição sociocultural. As relações sociais são perpassadas também por relações de poder. O sentimento de pertencimento a um grupo racial que empodera as/os sujeitas/os deve ser compreendido, e mais que isso, incentivado e exaltado. No que diz respeito ao Brasil, os dois termos assumem importância fundamental, tanto pelo cruel regime escravocrata, quanto pela abolição que acentuou em muitos casos a situação de vulnerabilidade das populações negras e da luta por igualdade. Uma vez que os sujeitos envolvidos em casos de violência extrema, em sua maioria são jovens e negros. A palavra negritude tem origem no movimento literário afro-franco-caribenho em que foi desenvolvida a construção de uma linguagem que estabelecia um elo entre as pessoas descendentes de africanos/as espalhados/as pelo mundo, na chamada diáspora africana. Assim, tornou-se símbolo de uma auto afirmação identitária baseada na positivação de elementos culturais e políticos relacionados a população negra.  Ao fortalecer a negritude se estabelece uma relação direta com uma narrativa que valoriza a ancestralidade africana, reconhecendo-a como legítima e fundamentalmente necessária para o enfrentamento ao racismo e construção de uma identidade afirmativa da população negra, bem como sua inclusão nos âmbitos democráticos.

Resumen de la Ponencia:

A pesar del esfuerzo de la comunidad internacional en desautorizar el uso del término “raza” cómo una categoría válida después del incidente del régimen nazista, poca cosa parece haber cambiado en Brasil. Es bien verdad lo que señala Peter Wade[1] que la introducción sobre el debate racial o étnico en América Latina debe de huir de esencialismos y el primer paso es entender que raza, así como etnia, no son categorías fijas, pueden sufrir cambios y variaciones a lo largo de distintas lógicas de espacio y tiempo. Brasil es un testigo fiel de dicha afirmación. A pesar de que, de hecho, no existan la raza como una categoría biológica determinada, como ya ha señalado los expertos genéticos a inicios del año 2000, en Brasil esa categoría cumple otra función. Hablar de raza en Brasil solo es posible cuando se utiliza dicha marcación como una categoría nativa y analítica.[2] Desde el imaginario social y político, hacia prácticas y discursos institucionales, Brasil es un país dividido a través de esas categorías. Por eso, esa ponencia tiene como objetivo presentar los momentos históricos del debate racial en Brasil para reforzar que esa es una categoría que ha sufrido muchos cambios a lo largo de los últimos años, sea para cumplir una función propia o para repensar y apuntar horizontes emancipatorios desde la sociología, antropología y política. A través de dicha discusión, se plantea que el simple discurso de no hablar sobre razas no quiere decir que ésta ya no exista. Por fin, la ponencia también tiene como objetivo analizar como Brasil ha recuperado una crítica sobre la raza no solamente para subvertir lógicas de opresión y dominación, sino que rescatar dicha categoría cómo uno de los principales ejes para entender y confrontar las dinámicas de racismo en el país. [1] Wade, P (2000). Raza y Etnicidad en Latinoamérica (1ª edición). Abya-Yala. [2] Guimarães, A.S.A (2003). Como trabalhar com raça em sociologia. Educação e Pesquisa, São Paulo, v.29, n.1, p 93-107. 

Resumen de la Ponencia:

O objetivo deste trabalho é analisar como as ações e discursos do Presidente da Fundação Cultural Palmares - FCP, Sérgio do Nascimento Camargo, aliado ao fenômeno do bolsonarismo vivenciado pelo Brasil, implicam no negacionismo e omissão do combate ao racismo do País, refletindo em um desmonte administrativo da referida instituição. Portanto, realizamos uma análise das ações institucionais concretas que procuraram enfraquecer a principal instituição federal de fomento à cultura afro-brasileira e de combate ao racismo no País. Para tanto, realizamos pesquisas no site oficial da instituição a fim de identificarmos documentos oficiais tais como Portarias, Instruções Normativas, Legislações, Notas Oficiais para investigarmos a maneira com que está ocorrendo o desmonte administrativo da FCP. Metodologicamente, para análise da pesquisa, optamos por utilizar as etapas técnicas de análise de conteúdo, tal como segue: organização das informações; leitura do material; exploração e maturação do corpus; tratamento dos resultados, inferência e interpretar a forma com que a atual gestão da FCP tem promovido um desmonte administrativo da instituição. A partir da leitura crítica dos documentos organizamos os principias pontos de discussão em categorias de análise interpretativa. Os resultados da pesquisa apontam que a atual gestão da instituição caminha em um sentido contrário à política de valorização da cultura afro-brasileira, estimulando muito mais o racismo em suas diversas ramificações e a aversão aos elementos de valorização afro-brasileiros.

Resumen de la Ponencia:

O estudo teve como objetivo geral discutir sobre o processo de formação das identidades da mulher negra que atuam no ensino superior em Parnaíba. Especificamente: identificar a participação delas em movimentos sociais, ONGs ou outras formas de atuação social e política; conhecer possíveis situações de preconceito e discriminação vivenciadas; refletir de que forma estas experiências impactam na formação/afirmação de suas identidades negras. A abordagem da pesquisa foi de natureza qualitativa de cunho narrativo e teve como instrumento de produção dos dados o memorial de vida e formação. As participes foram quatro professoras negras que atuavam na Universidade Federal do Piauí e Universidade Estadual do Piauí na cidade de Parnaíba. Os resultados do estudo apontam que processo de se reconhecer negra teve grande relevância na formação das identidades dessas mulheres, pois ao se apropriarem de um olhar crítico desvelaram, questionaram e combateram o preconceito e a discriminação a que estavam submetidas no âmbito da vida pessoal e profissional, bem como experimentaram o sentimento de satisfação e orgulho das mulheres que se tornaram.  PALAVRAS-CHAVE:  Professoras Negras Universitárias.  Militância. Identidade.

Resumen de la Ponencia:

Me. Aparecido Vasconcelos de SouzaMeª. Tânia Mara Pacífico Resumo: O objetivo desse artigo é a educação das relações étnico-raciais como estratégia de combate ao racismo no cotidiano escolar. No âmbito escolar/pedagógico é comum ouvir das crianças e dos(as) adolescentes negros(as) que os(as) alunos(as), e também os(as) professores(as), praticam racismo. Nas nossas experiências pedagógicas na cidade de Curitiba-PR, constatamos que a prática do racismo faz parte do ambiente escolar. As políticas afirmativas potencializam a educação antirracista no cotidiano das escolas para a promoção da igualdade racial e valorização da população negra. No intuito de atingir esse propósito faremos uma análise do discurso, tomando como referência a Hermenêutica da Profundidade, desenvolvida por J. Thompson (2004), a tese de Maria Aparecida Silva Bento (2002) as pesquisas de Nilma Lino Gomes (2018) e de Silvio Almeida (2019) sobre o racismo estrutural no Brasil, e o livro Racismo no Livro Didático, de Paulo Vinicius da Silva (2008). Tais pesquisadores(as) concluíram que o racismo é uma forma violenta de produção e manutenção das relações de poder entre negros(as) e brancos(as). A partir de relatos da história de vida de pessoas negras que já sofreram com ações racistas, seja de alunos(as) ou de professores(as), pretende o nosso estudo apontar as consequências, e principalmente as contribuições das políticas afirmativas para a gradativa diminuição das desigualdades étnico-raciais e a consequente superação do racismo no cotidiano escolar. No Brasil, através de reivindicações do movimento negro e de pesquisadoras (es) foi aprovada em 2003, a Lei 10.639/03, que modificou o art.26-A da LDB, determinando o ensino de História e Cultura Africana e Afro-brasileira; posteriormente alterada pela Lei 11.645/08, que acrescentou História e Cultura indígena. Constatamos que a partir desse conjunto de leis, das ações do movimento negro tem aumentado o número de pesquisas voltadas para a educação antirracista no cotidiano escolar, consequentemente os (as) alunos (as) começam a ver possibilidades de mudanças na estrutura curricular e na sociedade.Palavras chaves: Educação Antirracista, racismo estrutural e políticas  afirmativas.

Resumen de la Ponencia:

Em 2019 o México reconheceu constitucionalmente a população afromexicana como uma das raízes de sua formação nacional. O reconhecimento legal, derivado de anos de mobilização da população afrodescendente, é um dos muitos desafios para um efetivo processo de reconhecimento, tanto na dimensão da estima social, quanto do acesso aos direitos (Honneth, 2004). Duas séries documentais feitas por canais de televisão mexicanos, realizadas após a mudança do texto constitucional, se dedicaram a refletir sobre a presença dessa população no país. A primeira delas, Afroméxico, foi exibida entre 2019 e 2020; a segunda, México Negro, foi ao ar em 2020.  A pesquisa tomou as duas séries como objeto de análise, num total de doze episódios. A hipótese de trabalho é que os dois documentários se propõem a apresentar os afromexicanos ao país. Nesse sentido, buscou-se entender como essa população foi apresentada\representada, quais temas\questões foram escolhidos para falar de sua presença?  Entende-se que os meios de comunicação são espaços importantes para a articulação entre solidariedade, estima social e acesso a direitos. Dessa forma, a produção desse material dialoga com o amplo e complexo processo de reconhecimento que vem sendo reivindicado pelos afromexicanos há algumas décadas. O material foi analisado usando como estratégias metodológicas: a análise fílmica, a análise de documental e de conteúdo. 

Resumen de la Ponencia:

Dos (nuevas) palabras “whitexican” y “prieto” han ganado visibilidad en los medios digitales en un contexto mexicano. El término #whitexicans alude a “los mexicanos blancos” y se popularizó en el año 2018 con la cuenta de Twitter (@LosWhitexicans, 2018) con la intención de hacer visible y ridiculizar prácticas, actitudes, y conflictos banales relacionados con el estilo de vida de personas pertenecientes a clases privilegiadas en México. Desde ese mismo año, el influencer “El Hank” (Góchez, 2020), comenzó a ganar reconocimiento con sus parodias de “cosas de Whitexicans” en diferentes páginas de redes sociales, cuya finalidad es mostrar “la otra cara de la moneda” en un contexto menos privilegiado (Estrada, 2021). Este otro lado, se vincula a lo “prieto”. Este término ha ganado visibilidad con el movimiento “Poder Prieto”, que es una iniciativa de personas de la industria creativa como actrices, actores, organizaciones civiles, académicos entre otros, que desde el año 2021 denuncian y cuestionan las prácticas racistas “normalizadas, reproducidas y perpetuadas en la industria audiovisual y del entretenimiento” (@poderprieto_mx, 2021; Poder Prieto, s/f) pero que se viven en la vida cotidiana. Esta ponencia se basa en las perspectivas teóricas de la “mediatización profunda” (Hepp, 2020) donde las fronteras entre lo “online/offline”, “digital/analógico” son obsoletas (Friese, 2020) y se tornan complejas, borrosas y entrelazadas. En el contexto de la postdigitalidad (Cramer, 2014; Knox, 2019), se reconocen los enredos complejos y difusos de la “digitalización de las relaciones sociales” (Kneidinger-Müller, 2020) en la vida cotidiana.En este contexto, las narrativas entre los “whitexicans” y “prietos” reproducen categorías dicotómicas basadas en imaginarios dominantes de la colonialidad del poder (Quijano, 2007) y del saber (Mignolo, 2005) en las redes sociales, en torno a la estructura racista de división de clase y fenotipo que siguen formando parte de la cotidianidad pero que dominan además las narrativas en las redes sociales. La ponencia analizará el ejemplo de los contendidos de “El Hank” y los comentarios y reacciones que provoca. Se discutirá el impacto que este tipo de contenido puede tener, en base a las reacciones y comentarios y se cuestionará si este tipo de parodias contribuye a crear más tensión social en vez de propiciar una reflexión sobre la desigualdad social, los privilegios de algunos y el racismo normalizado que favorezcan al entendimiento y empatía social.Palabras clave: whitexicans, prietos, postdigitalidad, colonialidad, racismo, desigualdad 

Resumen de la Ponencia:

O problema de pesquisa que se propõe neste trabalho consiste em desvendar formas de se reduzir a ocorrência de discursos de ódio contra afrodescendentes na sociedade brasileira. Para se desvelar meios de lidar com esse problema será realizada uma análise que abarca a história, a sociologia e o direito. Desse modo, o objetivo desta pesquisa busca uma análise interdisciplinar do problema proposto, abarcando os aspectos histórico, sociológico e jurídico. Quanto aos métodos de pesquisa, utiliza-se a pesquisa bibliográfica e documental, tendo por recorte metodológico jurídico a sociedade brasileira após a redemocratização proporcionada pela promulgação da Constituição da República Federativa do Brasil de 1988, porém sem deixar de compreender aspectos históricos e sociológicos anteriores à referida Carta Magna. Explicita-se que o discurso de ódio é um problema que afeta grupos vulneráveis e minorias na sociedade. Conjectura-se que a pesquisa auxilie a contribuir para o esclarecimento do problema do discurso de ódio em face de afrodescendentes e aponte meios de se evitar que esse crime ocorra na sociedade brasileira. Crime, pois que apresenta enquadramentos na legislação penal pátria, com respaldo nos princípios constitucionais emanados pela Lei Maior vigente, em especial o princípio da dignidade humana. Este trabalho foi apresentado no XXXIII Congreso Latinoamericano de Sociología – ALAS México 2022, no Grupo de Trabalho “Racismo, Discriminación y Segregación Social”.  

Introducción:

1 INTRODUÇÃO

 

          O problema de pesquisa que se propõe neste trabalho consiste em desvendar formas de se reduzir o fenômeno da ocorrência de discursos de ódio contra afrodescendentes na sociedade brasileira. Para se desvelar meios de lidar com esse problema será realizada uma análise que abarca a história, a sociologia e o direito. A história, ao fornecer subsídios de compreensão de como chegou-se na configuração atual de sociedade em que o Brasil se encontra. A sociologia, que proporciona mecanismos, inclusive com respaldo histórico, para se analisar a sociedade e suas estruturas sociais. E o direito, que por ser um instrumento de controle estatal, que sofre influências históricas e sociológicas, dialoga com esses planos e fornece possibilidades de regulação e controle social. 

              Logo, o objetivo desta pesquisa busca uma análise interdisciplinar do problema proposto, abarcando os aspectos histórico, sociológico e jurídico. Quanto aos métodos de pesquisa, utiliza-se a pesquisa bibliográfica e documental, numa perspectiva interdisciplinar, conforme apontado no objetivo; tendo por recorte metodológico jurídico a sociedade brasileira após a redemocratização proporcionada pela promulgação da Constituição brasileira de 1988, mas sem deixar de compreender aspectos históricos e sociológicos anteriores à referida Carta Magna, especialmente quanto ao histórico dos afrodescendentes no Brasil. 

             Realizada essa preliminar contextualização histórico-social e jurídica, cabe ressaltar que o discurso de ódio é um problema que afeta grupos vulneráveis e minorias na sociedade, isto é, além dos afrodescendentes há outros grupos ou minorias que são afetados pelo fenômeno do discurso de ódio, como: os estrangeiros, refugiados e migrantes; as pessoas com deficiência; pessoas da comunidade LGBT+; pessoas em situação de menor condição social; entre outros. Apesar do objeto de pesquisa apresentado neste trabalho enfocar o discurso de ódio em face de afrodescendentes na sociedade brasileira, cumpre pontuar que outros grupos também sofrem, em diferentes graus, esse mesmo problema. Conjectura-se que a pesquisa auxilie a contribuir para o esclarecimento do problema do discurso de ódio em face de afrodescendentes e aponte meios de se evitar que esse crime ocorra na sociedade brasileira. Crime, pois que apresenta – conforme será analisado – enquadramentos na legislação penal pátria, com respaldo nos princípios constitucionais emanados pela Lei Maior vigente, em especial o princípio da dignidade humana.  

Desarrollo:

2 BREVE DELINEAMENTO HISTÓRICO 

 

            O Brasil desde o início da sua colonização até a maior parte do século XIX foi um país escravista, tendo como maiores alvos do tráfico de indivíduos para a escravidão em terras brasileiras pessoas provenientes do continente africano. A história demonstra que a escravidão foi abolida do Brasil no final do século XIX, todavia não foram implementadas, na época, políticas de inclusão social dos que foram escravizados antes da abolição, ou de seus descendentes. Isso acabou gerando, por décadas, um problema social de marginalização de muitas pessoas, que assim tiveram grandes obstáculos e dificuldades econômico-sociais para se firmar na sociedade. Atualmente, pode-se asseverar que a situação de desigualdade diminuiu muito (quando comparada com o quadro do final do século XIX), todavia, ainda há disparidades; e, na atualidade, há políticas de ações afirmativas para afrodescendentes no território brasileiro, políticas essas garantidas pelo direito posto. 

         Boris Fausto pondera - no contexto do fim da escravidão no Brasil no final do século XIX – que há a geração de uma enorme desigualdade social em relação à população afrodescendente, com poucas oportunidades de empregos em áreas dinâmicas para os que foram escravizados antes da abolição da escravidão (FAUSTO, 2010, p. 221). Durante o longo período de escravidão de afrodescendentes em terras brasileiras, essa prática era justificada com um forte viés econômico, e violava a dignidade de muitas pessoas, que tinham sua liberdade restringida. 

             O autor Fábio Konder Comparato, ao tratar acerca da evolução dos direitos humanos - especialmente após o fim da Segunda Guerra Mundial (1939-1945) – reflete e pondera o seguinte: “[...] ou a humanidade cederá à pressão conjugada da força militar e do poderio econômico-financeiro, fazendo prevalecer uma coesão puramente técnica entre os diferentes povos e Estados, ou construiremos enfim a civilização da cidadania mundial [...]” (COMPARATO, 2019, p. 70). Logo, nota-se que questões econômicas se relacionam com a concretização dos direitos humanos fundamentais até os dias atuais, sendo fundamental a atuação do Estado, da sociedade e dos indivíduos, de forma cooperativa, para que os direitos humanos não sejam violados ou colocados em segundo plano nas relações sociais. 

            Immanuel Kant apresenta o entendimento de que os seres racionais, ou seja, as pessoas, têm a essência de possuir um fim em si mesmas, logo não devem ser utilizadas como objetos para a consecução de um determinado fim; isso porque, conforme Kant, são as coisas, os objetos, que não possuem o caráter de deter um fim em si mesmos, sendo, desse modo, utilizados para o alcance de determinados objetivos; Kant faz esse paralelo com fundamento na razão prática (KANT, 2007, p. 68). Essa noção kantiana - de que as pessoas não podem ser tratadas como objetos - é trazida pela Declaração Universal dos Direitos Humanos, de 1948, com fundamento maior no princípio da dignidade humana (ORGANIZAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS, 1948).

 

3 ASPECTOS SOCIAIS: AS POLÍTICAS PÚBLICAS E AÇÕES AFIRMATIVAS

            

            O princípio da dignidade da pessoa humana, que está consolidado na Constituição da República Federativa do Brasil de 1988 - em seu art. 1º, inciso III -, é explicitado pela Carta Magna como um dos fundamentos do Estado Democrático de Direito brasileiro (BRASIL, 1988). Para que esse princípio seja concretizado, há a necessidade de que os direitos humanos fundamentais sejam efetivos, com observância pelo Estado e pela sociedade. Uma das formas de que o Estado e o meio social podem se utilizar para alcançar uma maior efetividade dos direitos fundamentais e, por consequência, da própria dignidade humana, são as políticas públicas e as ações afirmativas.

            Ada Pellegrini Grinover pontua que os direitos que demandam a elaboração de políticas públicas para o seu implemento possuem um núcleo que assegura o mínimo necessário para a garantia da dignidade humana (GRINOVER, 2013, p. 132). No que se refere às políticas públicas de combate à discriminação e ao preconceito em face de afrodescendentes no território brasileiro, foram buscados dados para análise na plataforma de políticas públicas do Ipea (Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada). Nessa plataforma há dados referentes ao Poder Executivo Federal (no âmbito da União), no Brasil, quanto às políticas públicas nas últimas décadas. Desse modo, analisou-se a área temática de Direitos humanos dessa plataforma do Ipea (BRASIL, 2023). Foi escolhida essa área temática para análise considerando-se sua pertinência com o objeto deste artigo.

         Ao se examinar as políticas públicas da área temática de Direitos humanos do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada, foram identificadas - em sua totalidade - mais de trinta políticas públicas, desde o ano de 1993 até a atualidade. Ao se explorar mais especificamente as políticas públicas concernentes ao tema da discriminação e/ou preconceito raciais foram constatadas apenas 2 (duas) políticas públicas de caráter mais específico quanto esse tema: o Programa Nacional de Ações Afirmativas, de 2002; e a Política Nacional de Promoção da Igualdade Racial, de 2003. Outrossim, observa-se um número reduzido de políticas públicas nesse tema (apenas duas), quando se analisa que é de um período de aproximadamente trinta anos (de 1993 até a atualidade - logo no início de 2023); e num universo que abrange mais de 30 políticas públicas dentro da área temática de Direitos humanos do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (BRASIL, 2023). 

             O Programa Nacional de Ações Afirmativas, de 2002, foi regulado pelo Decreto nº 4.228, de 2002, e consolidou esse Programa no plano da administração pública federal brasileira. Destaca-se o art. 2º do Decreto nº 4.228/2002, que em seu inciso I determina a aplicação de um percentual de participação de afrodescendentes em cargos em comissão referentes ao Grupo-Direção e Assessoramento Superiores - DAS; enquanto que o inciso IV desse dispositivo dispõe que seja incluído percentual de participação de afrodescendentes em contratações de empresas que prestem serviços, além de técnicos e consultores em projetos que contenham parceria com entidades internacionais (BRASIL, 2002). Já a Política Nacional de Promoção da Igualdade Racial, de 2003, foi normatizada pelo Decreto nº 4.886, de 2003, e teve por objetivo principal – conforme o art. 2º desse Decreto – a redução das desigualdades raciais no Brasil, havendo uma específica ênfase na população afrodescendente (BRASIL, 2003). Nesse sentido, aponta-se para uma necessidade de reforço de políticas públicas atualizadas, no âmbito da administração pública federal brasileira, com o intuito de reduzir a discriminação e o preconceito em face de afrodescendentes no território brasileiro.

         Para além dessas políticas públicas instituídas por decretos, pontuam-se duas leis infraconstitucionais que estabelecem ações afirmativas para a população afrodescendente brasileira. A Lei nº 12.711, de 2012, dispõe sobre o estabelecimento de vagas prioritárias para afrodescendentes no ingresso em instituições federais de ensino superior, e no ingresso no ensino técnico de nível médio em instituições de âmbito federal, conforme os artigos 3º e 5º, respectivamente, dessa lei (BRASIL, 2012). Enquanto a Lei nº 12.990, de 2014, institui no âmbito da União e da administração pública federal brasileira a reserva aos afrodescendentes de um percentual de 20% das vagas referentes aos concursos públicos e empregos públicos, conforme o art. 1º dessa lei (BRASIL, 2014). 

               Sob essa ótica, acerca da relação entre eficácia jurídica e fatores sociais, Reinhold Zippelius assevera que a concretização das normas jurídicas tem um caráter de dependência em relação a fatores sociais ou de um fator sociológico; conforme esse autor, as organizações estatais e seus respectivos membros têm uma função central nesse processo de concretização normativa (Zippelius, 2016, p. 54). Outrossim, faz-se preciso que as políticas públicas e ações afirmativas sejam de fato efetivas – por meio das normas jurídicas que as regulam - a fim de se gerar mudança social na sociedade brasileira. Ademais, Miguel Reale - acerca da relação entre o fato, o valor e a norma, no âmbito da sua teoria tridimensional do direito - considera que esses três componentes são intrínsecos a todos os aspectos do fenômeno jurídico (REALE, 1994, p. 57).

 

4 ANÁLISE JURÍDICA DA LEGISLAÇÃO APLICÁVEL E DA JURISPRUDÊNCIA

 

            No âmbito das normas do ornamento jurídico brasileiro, cumpre ressaltar, inicialmente, dispositivos da Constituição Federal de 1988. Entre os princípios que regem a República brasileira nas suas relações internacionais, está o repúdio tanto ao terrorismo quanto ao racismo, conforme o inc. VIII, art. 4º da Carta Magna; já no inc. XLII do art. 5º da Constituição brasileira há a previsão de que a prática do racismo se configura num crime que é inafiançável e imprescritível, inclusive com a aplicabilidade de pena de reclusão, conforme disposições legais (BRASIL, 1988).

            Feita essa análise da Constituição, passa-se para a abordagem da legislação infraconstitucional penal no direito brasileiro. Destaca-se que, recentemente, a Lei nº 14.532, de 2023, alterou dispositivos da Lei nº 7.716/1989 (Lei do Crime Racial) e do Decreto-Lei nº 2.848/1940 (Código Penal), com o escopo de - entre outras disposições - caracterizar como crime de racismo a denominada injúria racial (BRASIL, 2023). Nesse sentido, conforme o artigo 2º-A da Lei nº 7.716/1989 (Lei do Crime Racial) o crime de injúria devido a raça, a cor, etnia ou procedência nacional passa a ter pena de reclusão de dois a cinco anos, além de multa, e se configura como um crime de racismo (BRASIL, 2023); ou seja, por ser crime de racismo, passa a caracterizar-se pela inafiançabilidade e pela imprescritibilidade, conforme abordado quando da análise da Constituição. 

            Essa recente modificação da legislação penal - quanto à caracterização do crime de injúria racial como um crime de racismo - indica um fortalecimento da punição de crimes relacionados a discursos de ódio em face de afrodescendentes no Brasil. Isso ocorre porque ao ser caracterizado como crime de racismo, o crime de injúria racial não fica mais sujeito à fiança para liberação da pessoa que emitiu discurso de ódio em face de afrodescendente, além do crime não prescrever, podendo ser denunciado e julgado a partir do momento em que as instâncias cabíveis tomem conhecimento da ocorrência do fato. 

            Ademais, conforme a Lei nº 7.716/1989 (Lei do Crime Racial), em seu art. 20, caput, a prática, indução ou incitamento à discriminação ou preconceito de raça, de cor, de etnia, religião ou mesmo procedência nacional, está sujeita a pena de reclusão e multa; e, de acordo com o § 2º desse art. 20 da Lei do Crime Racial se o crime “for cometido por intermédio dos meios de comunicação social, de publicação em redes sociais, da rede mundial de computadores ou de publicação de qualquer natureza” (BRASIL, 2023) a pena de reclusão tem o seu tempo aumentado, de um a três anos para de dois a cinco anos, além da multa em ambos os casos (BRASIL, 1989). 

            Interessante notar que quanto à jurisprudência, em especial nas decisões da Corte Constitucional brasileira, isto é, o Supremo Tribunal Federal, já havia uma tendência de consideração da injúria racial como um tipo de crime de racismo, mesmo antes da publicação a Lei nº 14.532, de 2023, que explicitamente fez esse reconhecimento. Desse modo, no âmbito do Habeas Corpus nº 154.248/Distrito Federal – julgado em 2021, com decisão publicada em 2022; logo, antes da promulgação da Lei nº 14.532/2023 – o Tribunal Pleno do Supremo Tribunal Federal decidiu no sentido de que a injúria racial consiste num tipo de racismo e, por isso mesmo, se configura num crime imprescritível; logo, no caso em análise o pedido de habeas corpus foi negado pela Corte (BRASIL, 2022). 

Conclusiones:

5 CONCLUSÕES

 

             A pesquisa aponta para uma necessidade de implementação e desenvolvimento de políticas públicas que favoreçam, cada vez mais, a inclusão social das pessoas em situação de vulnerabilidade; como também a implementação de projetos de educação e conscientização da sociedade acerca do problema do discurso de ódio, no sentido de que ninguém merece ser vítima de um crime como esse; ademais, para além dessas ações preventivas, promovidas por políticas públicas e projetos de educação e conscientização, faz-se preciso ações repressivas, respaldadas juridicamente, para aplicação de sanções civis, administrativas e penais, a depender do caso, para pessoas que abusem da liberdade de expressão e profiram discursos de ódio em face de afrodescendentes ou mesmo outros grupos vulneráveis ou minorias.

          Também se concluiu que há uma necessidade de atualização e reforço das políticas públicas, no âmbito da administração pública federal brasileira, com o escopo de promover a redução da discriminação e do preconceito em face de afrodescendentes no Brasil. Constatou-se, quanto ao discurso de ódio em face de afrodescendentes, que houve um recente avanço na legislação penal aplicável, com o reconhecimento – pelo Poder Legislativo brasileiro – da injúria racial como um tipo de crime de racismo e, por isso mesmo, não estando a injúria racial sujeita à fiança ou à prescrição. 

             Evidenciou-se que mesmo antes da elaboração e publicação da inovação legislativa que reconheceu a injúria racial como um tipo de crime de racismo, o Poder Judiciário já vinha reconhecendo a injúria racial como racismo, especialmente por meio da Corte Constitucional brasileira, isto é, o Supremo Tribunal Federal. E, por fim, verificou-se que as normas jurídicas - para serem aplicáveis e eficazes - demandam de atuações que, por vezes, podem ultrapassar a esfera do direito, indo de encontro a fundamentações históricas e sociológicas.

Bibliografía:

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BRASIL. Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada. Catálogo de políticas públicas: Direitos Humanos. Disponível em: <https://catalogo.ipea.gov.br/area-tematica/3/direitos-humanos>. Acesso em: 05 jan. 2023.

 

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BRASIL. Lei nº 12.990, de 9 de junho de 2014. Disponível em: <https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2011-2014/2014/lei/l12990.htm>. Acesso em: 17 jan. 2023.

 

BRASIL. Lei nº 14.532, de 11 de janeiro de 2023. Disponível em: <https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_Ato2023-2026/2023/Lei/L14532.htm>. Acesso em: 17 jan. 2023.

 

BRASIL. Lei nº 7.716, de 5 de janeiro de 1989. Define os crimes resultantes de preconceito de raça ou de cor. Disponível em: <http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l7716.htm>. Acesso em: 17 jan. 2023.

 

BRASIL. Supremo Tribunal Federal. Habeas Corpus nº 154248/DF. Relator: Ministro Edson Fachin. Brasília, DF, 28 de outubro de 2021. Processo Eletrônico Dje-036 Divulg 22-02-2022 Public 23-02-2022. Brasília, 23 fev. 2022. Disponível em: <https://redir.stf.jus.br/paginadorpub/paginador.jsp?docTP=TP&docID=759332240>. Acesso em: 17 jan. 2023.

 

COMPARATO, Fábio Konder. A afirmação histórica dos direitos humanos. 12. ed. São Paulo: Saraiva Educação, 2019.

 

FAUSTO, Boris. História do Brasil. 13. ed. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 2010.

 

GRINOVER, Ada Pellegrini. O Controle Jurisdicional de Políticas Públicas. In: GRINOVER, Ada Pellegrini; WATANABE, Kazuo (org.). O controle jurisdicional de políticas públicas. 2. ed. Rio de Janeiro: Forense, 2013. p. 132.

 

KANT, Immanuel. Fundamentação da Metafísica dos Costumes. Lisboa: Edições 70, 2007. Tradução de: Paulo Quintela.

 

ORGANIZAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS. Declaração Universal dos Direitos Humanos. Disponível em: <https://www.ohchr.org/EN/UDHR/Documents/UDHR_Translations/por.pdf>. Acesso em: 17 jan. 2023.

 

REALE, Miguel. Teoria tridimensional do direito. 5. ed. São Paulo: Saraiva, 1994.

 

ZIPPELIUS, Reinhold. Sociologia do direito e do Estado: noções fundamentais. São Paulo: Saraiva, 2016. (Série IDP: direito comparado). Tradução de: António Franco e António Francisco de Sousa.

Palabras clave:

Discurso de ódio. Afrodescendentes. Brasil. 

Resumen de la Ponencia:

A presente proposta de trabalho trata de Rosana Paulino, artista visual, educadora e intelectual negra brasileira e a relação de sua arte com a estética decolonial.  A criação racial, os corpos racializados, mais precisamente o corpo feminino negro, ancestralidade africana e suas raízes na formação do Brasil, presentes na obra de Rosana estão  na origem do projeto colonial, da colonialidade do saber, do poder e do ser.  Como se verá nessa apresentação,  através das obras “Parede da Memória” e “Assentamentos” enquanto expoentes do que chamo de estética ou poética decolonial de Rosana Paulino. Trata-se, pois, de refletir sobre o decolonial através da arte, em suma, através da criatura e de seu criador. 

Resumen de la Ponencia:

Esse estudo se debruça em analisar uma das modalidades atualmente mais expressivas do movimento negro brasileiro: as mídias negras, aqui intituladas de “mídias de resistência” que são produções pautadas no enfrentamento às desigualdades estruturadas principalmente apartir do elemento racial. Nessa discussão é necessário compreendermos o contexto histórico em que surgem e em que estão hoje inseridas essas mídias. Ou seja, que elas emergem em um contexto onde comumente as produções midiáticas ratificam a falsa ideia de que a nossa sociedade se caracteriza por uma democracia racial, ocultando a presença do racismo, que se faz latente, embora de forma mascarada pelas “sutilezas sociais”. As produções “alternativas” que me proponho a dar visibilidade nesse estudo, surgem conforme destaca Caparelli (1986), como um espaço onde esses sujeitos marginalizados pelo sistema buscam ecoar suas vozes. Elas investem em relações de proximidade com o receptor, onde suas demandas, realidade e particularidades são priorizadas nos conteúdos produzidos. Assim, é a partir da necessidade de proporcionar protagonismos negros, que rompam com o ideário branco, ainda muito presente nas representações midiáticas atuais e que influenciam diretamente no processo de construção das identidades, que grupos, coletivos e sujeitos sociais vêm utilizando o aparato midiático em prol dessa luta antirracista. Para isso, eles utilizam hoje de mídias diversas, entre elas destacam-se as redes sociais digitais como Instagram, Facebook e Twitter, canais do site Youtube, sites diversos, plataformas digitais, emissoras públicas de TV, o cinema, entre outras. Ao me propor a trabalhar com mídias de resistência, também chamadas de “mídias negras”, é importante delimitar que minha compreensão sobre mídia negra abrange a produção midiática criada e mantida por pessoas negras, voltadas para esse público com vistas à defesa e atendimento de seus interesses e demandas. Estou nessa pesquisa considerando que “a intervenção política dos movimentos sociais agora une ‘a rua’ com ‘a tela de um celular’, potencializando agentes que pensem estratégias de formação, organização e mobilização entre compartilhamentos, curtidas e comentários [...]” (SILVA, NUNES, 2018, p. 68). Me proponho então a refletir sobre essas novas configurações de manifestações sociais compreendendo as novas tecnologias como ferramentas que impulsionam a militância negra. Diante do exposto a presente pesquisa analisa em sua centralidade quais são as representações as representações sobre a população negra presentes em produções feitas por mídias de resistência negras antirracistas da Região Metropolitana do Recife.  

Resumen de la Ponencia:

La ponencia aborda el uso político del discurso contra el racismo para finalmente llegar o mantenerse el poder. De esta manera, el discurso estigmatizando al otro de racista, trae rédito político y es eficaz para marcar las fronteras entre grupos culturales. Por otro lado, el discurso contra el racismo, acusando a determinados actores de racistas viene acompañado por conflictos profundos en los cuales cuando el poder político se ve amenazado, inmediatamente surge el discurso contra el racismo como razón explicativa de toda crisis política, que en Bolivia se expande a otros campos como el social. Es asi que el país en los ultimos años ha vivido una serie de conflictos en los que el racismo ha sido leído como la causa primordial. La ponencia matizará  y demostrará que existen otros factores, y que en ultima instancia el discurso contra el racismo le sirve al partido que se encuentra en el poder.