Resumen de la Ponencia:

En el presente trabajo pretendemos dar cuenta de la importancia que tienen los emprendimientos indígenas en sus localidades y, con ello, exhibimos la relación que hayan estos impulsos empresariales con el crecimiento económico local, exaltando al emprendimiento indígena como eje paradigmático del bienestar económico-colectivo, viable para el desarrollo comunitario y sostenible, procurando especial atención a los aportes fundados en sus tradiciones y valores colectivos, en lo tocante a su calidad híbrida que se desenvuelve entre los recursos modernos y las costumbres arraigadas a su condición indígena, que aviva y beneficia el carácter económico de sus localidades, dentro del rango del crecimiento económico de sus regiones.

Resumen de la Ponencia:

Los pueblos indígenas han sido violentados y despojados históricamente de bienes culturales y educativos, pero de igual manera, se fortalece y multiplica su reivindicación de derechos culturales y educativos con base al enfoque intercultural  de su identidad colectiva.  En el ejercicio colectivo de los derechos defienden sus territorios, resignifican sus saberes comunitarios y reconstruyen sus prácticas,  Estos procesos conllevan tensiones por el reconocimiento identitario.En el debate para el logro del proyecto indígena, se plantea indispensable un escenario plural, de respeto a las diferencias y a la diversidad, pero sobre todo de participación que conduzca a la discusión y diálogo intercultural que tengan impacto en la justicia. La lucha por el reconocimiento de los derechos colectivos, se desprendieron de la especificidad cultural de los diversos pueblos, etnias, regiones, y comunidades, constituyéndose en el eje del desarrollo. La estructuración de las demandas, como alternativas posibles y su nivel de crecimiento en torno a la organización de su cultura, permitió a los diversos grupos y a sus actores sociales, insertarse en los escenarios nacionales e internacionales.El desarrollo, comprendido como “proceso de sustitución de prácticas y valores tradicionales”, en torno a la construcción un destino nacional homogéneo, es por definición, incompatible con el fortalecimiento de las identidades particulares y con el mantenimiento de la diversidad. El carácter multiétnico y multicultural que se reconoce ahora en la estructura nacional, demanda una nueva concepción del desarrollo, como un impulso desde las culturas, educación y las maneras de hacer de las comunidades. La trascendencia del movimiento indígena, en su lucha por el reconocimiento de sus derechos sociales, culturales, educativos y el cumplimiento de los mismos, no se limita al ejercicio del proceso electoral o la gestión administrativa, como única vía del ejercicio de la democracia, su perspectiva, tiende a generar redes de participación más amplias, en donde esté presente la interculturalidad, se articule la defensa de la identidad étnica, con la búsqueda de la participación democrática, lo cual, implica un nuevo pacto entre el Estado nacional y los pueblos indios con base en la participación de éstos últimos, en el diseño de las políticas públicas. 

Resumen de la Ponencia:

A episteme eurocolonialista criada no século XIX com seu discurso de modernidade e universalidade produziu no Brasil uma cultura acadêmica fechada a incorporação de outras possibilidades de leitura e ontologia de mundo. O movimento hoje denominado Epistemologias do Sul, cristaliza o que outros intelectuais - não reconhecidos - já preconizavam ao longo das décadas de XIX e XX. No Brasil, da Literatura à História, passando obrigatoriamente pelo samba e pela religião, a leitura e releitura do mundo por outras sabedorias sempre foi uma marca da resistência das populações afrodiaspóricas e originárias-diaspóricas tal qual preconizava Beatriz do Nascimento com o aquilombar. Neste sentido pensar o Pretoguês na formação acadêmica é realizar um movimento de resistência, de subversão do eurocolonialismo e de aquilombamento curricular. Assim analisamos o processo de formação de licenciandos na Universidade Veiga de Almeida (Rio de Janeiro/BRA). ALMEIDA, Silvio Luiz de. Racismo estrutural. São Paulo: Sueli Carneiro: Jandaíra, 2021BAGNO, Marcos. Preconceito linguístico: o que é e como se faz. São Paulo: Loyola, 2007BAUMAN, Zygmunt. Modernidade Líquida. Tradução, Plínio Dentzien. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2001.GOMES, Nilma Lino (org.). Práticas pedagógicas de trabalho com relações étnico-raciais na escola na perspectiva da Lei nº 10.639/03. Brasília: MEC/Unesco, 2012.GONZALES, Lélia. A categoria político-cultural de amefricanidade. In: Tempo Brasileiro. Rio de Janeiro, nº 92/93 (jan./jun.) 1988b, p.69-82LABORNE, Ana Amélia de Paula. Branquitude em foco: análises sobre a construção da identidade branca de intelectuais no Brasil. Tese doutoral sob orientação de Nilma Lino Gomes. Faculdade de Educação: UFMG, 2014NASCIMENTO, Beatriz. O conceito de quilombo e a resistência cultural negra. In: RATTS, Alex. Eu sou atlântica: sobre a trajetória de vida de Beatriz Nascimento. SP: Instituto Kuanza, 2006, p. 117-125.RIBEIRO, Djamila. Pequeno manual antirracista. São Paulo: Companhia das letras, 2019VIGOYA, Mara Viveros. As cores da masculinidade: experiências interseccionais e práticas de poder na Nossa América. Rio de Janeiro: Papéis Selvagens, 2018

Resumen de la Ponencia:

A comunicação se propõe a apresentar elementos de pesquisa que parte do contexto de expropriação territorial vivido pelos Kaiowá e Guarani em Mato Grosso do Sul, Brasil, para entender suas concepções próprias de direito e suas dinâmicas de resistência e luta perante instituições do estado brasileiro. O estudo teve como objetivo olhar para as compreensões de direito próprias dos Kaiowá e Guarani a partir das Epistemologias do Sul, refletindo a respeito das relações de colonialismo colocadas para esses coletivos indígenas, bem como suas resistências e lutas, na busca de compreender e descrever como os sentidos de direito entre os Kaiowá e Guarani se entrelaçam com a categoria nativa de teko porã (bem viver) e se relacionam a aspectos da vida social, como a concepção de pessoa, de educação, de gênero, de território e economia. E, ainda, como essas compreensões orientam práticas políticas internas e externas, especialmente a partir da Kunhangue Aty Guasu (Grande Assembleia de Mulheres Kaiowá e Guarani) e da presença dos integrantes desses coletivos na Universidade. O cenário de grave violação de direitos presente em Mato Grosso do Sul promove a necessidade de buscar seu contraponto, visando a superação das situações de violência vivenciadas pelo povo Kaiowá e Guarani.  A produção da vida é fazedora de política e, a partir dos espaços que ocupamos, afetamos e somos afetadas por outros e outras. Nisto se inclui a busca por uma vida boa e bela - teko porã, na qual se formam redes de aliança e re-existências. Grande parte destas redes é formada por mulheres. Elas estão nas escolas, nas universidades, nas casas, atuando na saúde, nas casas de reza, nas retomadas, nas grandes assembleias (Aty Guasu), nas ruas, no cerrado, na floresta, na cidade, na fronteira, nos grandes e pequenos movimentos; onde for preciso. Produzem ecologia de saberes e nos ensinam sobre corpo, artesanias, justiça, política e reciprocidade. Para o estudo se considerou o envolvimento com os vários ára - categoria nativa que junta as dimensões de tempo e espaço, dos Kaiowá e Guarani; entretanto, o terreno principal foi a formação de professores e o movimento de mulheres – Kunhangue Aty Guasu. Embora essas sejam áreas vastas, elas emergiram no oguata – caminhada – em presença dos kaiowá e guarani na universidade. São elementos surgidos em uma ecologia de saberes, por característica multidimensional, que se aproximou das muitas experiências de luta desses coletivos, refletindo em vários ára (tempo/espaço) de con-vivências. 

Resumen de la Ponencia:

En esta ponencia se mostrará la relación que los habitantes de ascendencia maya de Yaxkukul (Yucatán) tuvieron a través del tiempo con "su" territorio. En particular, se ahondará en la presentación de dos épocas, la colonial temprana y la actual, que presentan dos distintas maneras de enfrentarse a dos tipos de colonización, la española y la inmobiliaria.  Para presentar la primera forma de resistencia a la colonización, nos basaremos en el contenido de una fuente colonial, el “Documento n. 1 del deslinde de tierras en Yaxkukul”, en el cual se preservó, sin que los colonizadores se dieran cuenta, la visión simbólica quincuncial del espacio.   Para mostrar las actuales formas de resistencia a la recolonización (esta vez inmobiliaria) se mostrarán los efectos de un proyecto de etnografía en el pueblo basado sobre el mapeo participativo de sus lugares sagrados tradicionales, incluido los nombrados en el documento colonial anteriormente mencionado. Finalmente, se evidenciará como este tipo de proyecto etnográfico contribuye, por un lado, a la recuperación de la identidad colectiva de los habitantes de Yaxkukul  y a la preservación tradicional del entorno ambiental, por el otro, a un mejoramiento de la gestión comunitaria de los recursos bioculturales.  

Resumen de la Ponencia:

El fracking se inserta en una lógica de saqueo, dependencia y recolonización característica de las últimas décadas, principalmente en América Latina. Es un proceso riesgoso en lo referente a la extracción de hidrocarburos no convencionales, que puede provocar disminución de disponibilidad de agua tanto para los seres humanos como para los ecosistemas, así como contaminación de agua subterránea, contribución al calentamiento global, sismos y daños a la propiedad, además de impactos a la salud de las personas. Esta práctica cobró relevancia en México en el sexenio de Enrique Peña Nieto (2012-2018). Para 2015, los datos sobre el enorme potencial con el que contaba México señalaban la existencia de recursos no descubiertos que equivalían al doble de los hidrocarburos extraídos en el país en los últimos 100 años. Las estimaciones oficiales trataban de sustentar el interés del gobierno Peñista por explotar hidrocarburos no convencionales, sin aportar información sobre los múltiples riesgos que una práctica como el fracking traería a las poblaciones y al medio ambiente. En contraste, la voz de alerta sobre la amenaza del fracking, se extendió en aquellos años por todo el país. Una de las principales zonas de resistencia es la Huasteca potosina Sur, donde nueve municipios levantaron actas de cabildo para declararse libres de fracking. Las comunidades que se pusieron en pie de lucha contra esta práctica y que continúan en alerta, están conformadas en su mayoría por mujeres y hombres indígenas, en algunos pueblos como en Tancanhuitz, San Antonio y Tanlajás, el principal grupo es el tének, que convive con población nahua y mestiza.  No obstante, las relaciones de género en el entramado comunitario, son un aspecto relevante a comprender; mientras, por un lado, los territorios se masculinizan ante la llegada de proyectos extractivos, como el fracking, por otro lado, las luchas por la defensa del territorio se feminizan cada vez más. En estas luchas, el papel de las mujeres fue y sigue siendo relevante, y abarca desde los roles activos en la defensa de los territorios, hasta las esferas más privadas como el cuidado o la espiritualidad, donde las mujeres son clave. Si bien la respuesta ha sido comunitaria, en el caso de la Huasteca Potosina, algunas mujeres fueron las iniciadoras de la resistencia a esta práctica, su participación ha sido fundamental, aunque aún falta mucho para lograr que ésta sea más efectiva, considerando el contexto patriarcal que predomina en estas comunidades, el machismo arraigado, la división sexual del trabajo, el alcoholismo predominante en los hombres, entre otros aspectos.