Resumen de la Ponencia:

Se reflexionará sobre ciertas derivas ideológicas que vienen desarrollándose desde hace lustros. Nos referimos a los discursos hispanófobos que vienen atizándose, al norte y al sur del Río Bravo, desde los ámbitos académicos, desde la política institucional y desde ciertos movimientos sociales. En los Estados Unidos se pone en marcha toda una maquinaria, para ocultar la impronta hispana en gran parte de su actual territorio (que perteneció primero al Virreinato de la Nueva España y después a México). El caso del cine es llamativo: en los western nunca se mostraba que muchos de aquellos “indios” con los que se topaban los pioneros cuando avanzaban en sus carretas no eran “tribus no contactadas”, puesto que hablaban español y tenían apellidos españoles (el famoso Gerónimo, sin ir más lejos). Pero el objetivo último es ocultar el genocidio de los pueblos nativos perpetrado por los anglosajones protestantes en California y en otros territorios del así llamado “Oeste” (desde la perspectiva estadounidense). La maniobra consiste en achacar tal genocidio a los españoles, cuando es de sobra conocido que tal exterminio fue perpetrado por los Estados Unidos. Mientras esos territorios estuvieron bajo dominio español, la población nativa no fue exterminada (de hecho, la población nativa aumentó, gracias a la labor de las misiones de los frailes franciscanos, el más conocido de los cuales fue Junípero Serra). El exterminio sucedió en el siglo XIX, y fue patrocinado y alentado por gente tan honorable como el señor Stanford (fundador de la prestigiosa Universidad) o el coronel John C. Frémont.Pero este genocidio ha sido eliminado de la memoria colectiva de los estadounidenses (ni tan siquiera los pocos “nativos” vivos que quedan tienen conciencia de ello). Apenas aparece en el sistema educativo. Sin embargo, sí se promueve una leyenda negra antiespañola, que provoca que ciertos grupos hayan derribado la estatua de Fray Junípero Serra en San Francisco. Y lo lamentable es que la propia población hispana de los Estados Unidos compre este discurso fraudulento. Un ocultamiento de la verdad histórica perpetrado por los WASP, que están muy preocupados por el imparable crecimiento demográfico de los hispanos. Ya hay en los Estados Unidos unos 45 millones de hispanohablantes (como lengua materna).De forma paralela y concomitante, observamos al sur del Río Bravo una intensificación del indigenismo hispanófobo. Buena parte de las élites culturales, académicas y políticas del México actual incurren en un descomunal espejismo.  Con el ignominioso Tratado de Guadalupe Hidalgo (1848), los Estados Unidos se apropiaron del 52% del territorio mexicano. ¿Se hablará más en los colegios y en los medios de comunicación de Hernán Cortés, o del Tratado de Guadalupe Hidalgo? Muchos mexicanos quieren extirparse una parte nuclear de su identidad histórico-cultural, a saber, su identidad hispánica.

Resumen de la Ponencia:

Este trabajo se desarrolla teniendo como eje orientador una pregunta central ¿Qué es lo occidental y lo colonizado en los saberes y los cuerpos de las comunidades mayas? Luego entonces qué descolonizar en los saberes sobre la salud y la alimentación para construir autonomía y dar paso a la justicia comunitaria en alimentación y salud?Para dar respuesta se parte del análisis crítico de la realidad desde dos bases: Desvelar el colonialismo del saber en el sentido de imposición de saberes y el colonialismo del saber en cuanto a ocultamiento de saberes otros, con base en un estudio de campo de tipo transaccional, subjetivo, interpretativo, de enfoque cualitativo, con recolección de datos por medio de entrevistas semiestructuradas a mujeres de 60 años y más de una comunidad maya hablante, previo consentimiento informado y por selección de bola de nieve y saturación de datos, para un total de 6 mujeres entrevistadas. Los ejes temáticos de la entrevista fueron Saberes sobre alimentación saludable, enfermedades asociadas a la alimentación, situación actual de los saberes y prácticas culinarias y la percepción de la imagen corporal y su relación con la alimentación y la salud.Fue posible registra la presencia de dos procesos con relación a la alimentación: uno generado con autonomía que difunden las abuelas, con su concepción de salud-alimentación valorizados y ejemplos de la gastronomía local y regional; otro, en el que destaca la enajenación cultural, la incorporación de estilos de vida y de consumo no tradicionales, que estigmatizan, desvalorizan los productos naturales salidos de la milpa al asociarlos a pobreza, donde se documenta que las nuevas generaciones en sus prácticas alimentarias se alejan, privilegiando el consumo de alimentos industrializados. Con respecto al cuerpo se observa una colonialidad del ser y del saber que lleva a una construcción social de la pobreza, el cuerpo y la salud basados en estigma e imposición de una visión de lo saludable que contrasta con la visión de lo maya sobre la salud y el cuerpo asociadas a la fuerza y la corporalidad robusta que implica, que debe ser debatida y dialogada por una visión decolonial y una visión holista de la salud-alimentación en la época actual de pandemia de obesidad. 

Resumen de la Ponencia:

La ponencia tiene como propósito central presentar los resultados de investigación del proyecto posdoctoral titulado “Comuneros y partidistas: un estudio comparativo sobre equilibrios de poder, estigmatización y exclusión social en la Meseta Purépecha.” El punto de partida es el modelo teórico de establecidos y marginados de Norbert Elias. El estudio es de corte cualitativo enmarcado en una metodología figuracional orientada a procesos, llevada a cabo por medio de entrevistas narrativas y el método de análisis comparativo de casos. Los resultados se orientan hacia la construcción de una descripción densa que permita una generalización interna entre los casos de estudio. El trabajo de campo se llevó a cabo en las comunidades indígenas de Cherán, Arantepacua, Sevina y Comachuén, todas situadas en la meseta purépecha en Michoacán. Los resultados del estudio dan cuenta de cómo en estas comunidades en el contexto actual de movilización colectiva por derechos de autogobierno, autonomía y autodeterminación, ligada a la extinción del régimen de partidos políticos, emergieron dos grupos políticos antagónicos: comuneros y partidistas. Ambos presentan características étnicas, educativas, económicas, religiosas y generacionales prácticamente idénticas, el único marcador que los diferencia es su orientación ideológica sobre la política comunitaria. Esta disparidad constituye un elemento nuclear para que se genere un equilibrio de poder en favor del grupo de comuneros, cuestión que lo conduce a excluir a los partidistas de las oportunidades de participar en los asuntos de gobierno local, así como a producir un ambiente comunitario para estigmatizarlos políticamente. 

Resumen de la Ponencia:

O presente estudo buscou identificar e caracterizar práticas docentes voltadas para uma educação antirracista, realizada por professoras vinculadas a grupo de pesquisa com enfoque em práticas pedagógicas antirracistas que favoreçam a diversidade étnico-racial e cultural, tendo como marco legal as Leis 10.639/2003 e 11.645/2007, como também analisar o impacto de desigualdades sobre as identidades em construção presentes nos espaços escolares. Esta reflexão se encontra alicerçada nos estudos pós-coloniais a partir dos conceitos de colonialismo/colonização, colonialidade e de seus eixos: poder, saber e ser (QUIJANO, 2000; MIGNOLO, 2005; GROSFOGUEL, 2007a; WALSH, 2007, 2012), que emergem das lutas dos movimentos sociais. Esta abordagem tem as culturas silenciadas como objeto de estudo, analisando os enfrentamentos políticos e epistêmicos frente às heranças coloniais que violaram/violam e negaram/negam as diferenças dos povos, sejam elas físicas, epistêmicas, culturais ou geográficas. Esse diálogo foi realizado em tessitura com o feminismo negro (COLLINS, 2016, 2019; GONZALEZ, 1984, 1988, 2011; HOOKS, 2013, 2015, 2018; CRENSHAW, 2002; LORDE, 2003), em aproximação dos pares conceituais Colonialidade e interseccionalidade. Para análise e tratamento dos dados construídos, foi utilizada a Análise de Conteúdo via Análise Temática (BARDIN, 2004; VALA, 1999). As análises nos possibilitaram concluir que espaços formativos como grupos de pesquisa podem se configurar como lugar possível para o (re)conhecimento das marcas coloniais em nossa sociedade e, consequentemente, em sala de aula. Compreendemos, também, que o olhar das professoras orientado pelos seus diferentes saberes contribui para o enriquecimento de suas práticas pedagógicas docentes. Palavras-chave: Educação antirracista. Prática docente. Estudos pós-coloniais. Feminismo negro. 

Resumen de la Ponencia:

La Constitución de los Estados Unidos Mexicanos en su artículo 2 declara a México como un país multicultural (CÁMARA DE DIPUTADOS DEL H. CONGRESO DE LA UNIÓN, 2021). Esta riqueza se expresa en sus tradiciones, cosmovisiones, en sus pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas; sin embargo a este último grupo minoritario se le ha negado la influencia, herencia e importancia en la conformación de nuestra nación. Muestra de ello es que después de casi dos siglos de independencia, se les reconoce hasta 2019 a nivel constitucional y se les dota de una personalidad jurídica, pero hasta la fecha no existen políticas o programas públicos orientados a su desarrollo integral; teniendo como resultado que la discriminación estructural e institucional sigan presentes. En este sentido, el Consejo Nacional Para Prevenir la Discriminación (CONAPRED) (Gobernación, sf.) reconoce que “las contribuciones históricas de estas comunidades han sido pasadas por alto y, tanto en las instituciones como entre la población, existen todavía diversos prejuicios, actitudes y conductas discriminatorias en su contra” (párrafo 4). También señala que los gobiernos, nacionales, estatales e, incluso, municipales, tienden a ignorar a este grupo en la toma de decisiones para la resolución de los problemas públicos. Dentro de este contexto existe un grupo con más afectación y tradicionalmente violentado… las mujeres. La discriminación es aún más complicada para ellas, porque no sólo sufren del racismo y violencia generada por su pertenencia étnica, lo viven desde su propia comunidad y por el hecho de ser mujeres. Esta marginación van desde lo social, pasando por lo político e institucional, la salud y por supuesto el ámbito sexual; en gran mayoría, resultado de mitos creados alrededor de la población negra y de la invisibilidad y de la marginación en la que han vivido estas comunidades. En un escenario como este, la constitución de un proyecto lleno de sororidad, unión, confianza y aprendizaje nos muestra cómo es posible generar espacios seguros, en los cuales la ayuda no se niegue por razones de género o color de piel. En este trabajo se pretende valorar la experiencia de la primera Casa para el Desarrollo de las Mujeres Afromexicanas (CADEM) como una organización creada para mitigar el problema de la violencia y discriminación de las mujeres, haciendo especial énfasis en las historias afromexicanas. A través de entrevistas con los integrantes de esta se construye su historia y conocemos las luchas, experiencias y aprendizajes que existen alrededor de la CADEM contra la violencia, el racismo y la discriminación por su identificación étnica tanto dentro como fuera de su comunidad, así como por parte del gobierno y las organizaciones privadas.

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El enfoque de desarrollo rural, como comúnmente se reconoce a las teorías de modernización, crecimiento económico, difusión de innovaciones y otras que aplican de manera particular a contextos rurales marginados, en los cuales habitan la mayor parte de los Pueblos Indígenas de México y que en esencia busca la incorporación de los campesinos indígenas al mercado a través de la difusión de innovaciones y transferencia de tecnología productiva resulta evidentemente neo colonial y con elementos que pueden considerarse racistas. La presente propuesta analiza la manera en la que a partir de la revolución verde se ha buscado por parte del Estado y otros actores interesados en la venta de insumos “desarrollar” o “modernizar” a los campesinos indígenas particularmente en términos del diseño e implementación de políticas públicas de naturaleza neo colonial. Resalta el uso de herramientas metodológicas “participativas” que si bien consideran una serie de dinámicas a manera de consulta de las preferencias y percepciones locales no profundizan en el establecimiento de un diálogo de saberes a partir de un enfoque de interculturalidad crítica y pedagogía de-colonial (según lo plantea Catherine Walsh); es decir, la participación se limita a la emisión de preferencias y percepciones desde diseños externos (en términos de planeación y evaluación) con propuestas y modelos preconcebidos y definitivamente no basados en diálogos profundos que promuevan una comprensión y validación de los conocimientos, valores, creencias y preferencias locales tradicionales. De igual manera, este proceso de interacción intercultural debe ser dialógico y en ese sentido debe cuidar no romantizar los usos y costumbres haciendo énfasis en la identificación de elementos de exclusión desde los usos y costumbres indígenas como la limitada participación de las mujeres o los jóvenes presente en algunas comunidades. Finalmente se debe privilegiar una participación que empodere y que promueva el pensamiento crítico entre todos(as) los(as) involucrados(as) en la toma de decisiones sobre políticas públicas en lo general y su implementación en los diversos territorios indígenas en lo particular.

Resumen de la Ponencia:

A partir de una revisión sociohistórica, analizamos la forma en que las y los profesores ngiguas de la escuela indígena José María Morelos y Pavón, ubicada en San Marcos Tlacoyalco, Municipio de Tlacotepec, en el estado de Puebla resignifican  la gestión escolar instituida por el estado mexicano. Recuperamos como nociones teóricas la política, lo político, ethos y  comunalidad.  La metodología empleada fue la etnografía, que permitió reconocer que más allá de los planteamientos de la Secretaría de Educación Pública (SEP) sobre gestión escolar, la escuela tiene una historia que condensa aspectos de la comunidad nguigua que han recuperado los actores sociales educativos de la interacción que se construye desde el nosotros como ethos institucional-comunitario. En este contexto, lo político, como motor de la agencia que se sostiene en tácticas intersticiales que abrevan en la visión propia, logra superar la total apropiación de lo prescripto de la política educativa al configurar una trama escolar en la que la organización, la participación, la toma de decisiones y la responsabilidad van más allá de las demandas administrativas de la SEP. Con ello, el colectivo escolar ha encontrado el sentido que tiene su institución y de esta manera ha ido edificando su función social. Con estas acciones, la comunidad educativa ngigua no sólo logra que opere la escuela, también instituye su legitimidad mediante el vínculo cultural que cohesiona a partir de los compromisos que se generan en el día a día. Así, la construcción epistémica ngigua:  shun´llishiani para kanshina, para it´chan´yau suntena gata´nunde ti ji´i (“lo realizaremos para todos, para que todos estemos mejor en esta tierra”) equivale a la autonomía de gestión que realiza de manera colectiva en la institución escolar y su efecto repercute en todos, porque  el actuar por el bien común es una responsabilidad que se adquiere por ser parte de este mundo que habitan.