Resumen de la Ponencia:

Este trabalho é resultado da pesquisa realizada na UFRRJ sobre desaparecimentos forçados nos municípios que compreendem a Baixada Fluminense- RJ. O tema teve contornos mais evidentes na cena pública com a instituição dos regimes militares em muitos países da América Latina, incluindo Brasil, principalmente a partir da denúncia da violência política através dos familiares de vítimas de mortos e desaparecidos. A presente pesquisa se debruçou sobre o período mais recente de nossa história, analisando os últimos 5 anos casos, relatados por familiares, de pessoas desaparecidas e suas correlações com a dinâmica criminal da região. Após a transição democrática, o Rio de Janeiro vivenciou uma ampliação da violência policial contra a população civil, o aumento do comprometimento da polícia com o crime organizado, bem como o crescimento da criminalidade - ordenada em diferentes Facções (do tráfico de drogas) e Milícias (grupos armados com controle territorial que “vendem” segurança). Com esse cenário a prática do desaparecimento forçado ganhou configurações diversas e se tornou parte do repertório da linguagem da violência urbana. Não há hoje legislação vigente no ordenamento jurídico brasileiro que configure o desaparecimento forçado como crime, sendo encontrado apenas como tipo penal no campo do direito internacional, portanto não há uma operação normativa no cotidiano das delegacias brasileiras desta categoria. O termo mais adotado é o de “pessoa desaparecida”. Trata-se, portanto, de um registro administrativo, considerado “provisório” até que o caso possa ser reclassificado no quadro das ocorrências policiais. Nessa pesquisa utilizamos diferentes metodologias qualitativas e quantitativas para compreender e identificar os desaparecimentos forçados na região pesquisada. O que os dados nos mostram até o momento indicam uma complexidade para compreensão do fenômeno dentro da dinâmica criminal dos municípios pesquisados. As tramas envolvem policiais envolvidos com crime nas suas diversas formas; disputas territoriais entre facções que realizam o varejo do tráfico de drogas; e expansão territorial das Milícias que, sobre o argumento de vender mais segurança para população levam terror e controle sobre o território e economia local. Nesse sentido, mães e familiares de pessoas desaparecidas não contam com apoio das polícias (Militar e Civil) para registro e investigação das ocorrências; e precisam, por conta própria, realizar suas investigações e buscas pelo ente desaparecido, percorrendo territórios, entrevistando pessoas e enfrentando o crime. Encontramos mães que buscam seus filhos (há muitos anos e até décadas) e de forma coletiva organizam um movimento de apoio e divulgação dos desaparecimentos, e dessa forma, compartilham sua dor e buscam visibilidade para os desaparecimentos. Finalmente, o que buscamos é identificar os processos sociais, políticos e institucionais sob os quais se processam as informações e investigações sobre o desaparecimento forçado na Baixada Fluminense; e as gramáticas, configurações e tramas que se entrecruzam na dinâmica criminal na região.

Resumen de la Ponencia:

Esta pesquisa parte da premissa que as universidades são espaços de diálogo democrático e, por muitas vezes, equitativo. Entretanto, na história de diversos países as mulheres e as pessoas negras somente passam a ocupar este espaço muito recente, abrindo-se o questionamento acerca desta participação.Portanto, buscou-se analisar documentos de níveis: nacionais, internacionais e da Universidad Nacional de Colômbia, a fim de perceber a participação política de mulheres nesta universidade, sendo de tal maneira, uma forma de avaliar se as políticas de equidade de gênero têm contribuído no empoderamento de mulheres em cargos de poder.De tal maneira, foi-se investigado se tais políticas são suficientes para diminuir a diferença de participação de mulheres em cargos de poder, dado que tal desigualdade é palpável pela diferente socialização de gênero e o impedimento de liderança de mulheres dados alguns estereótipos de gênero.Esta pesquisa teve a duração de dois anos, sendo divida no seguinte formato: no primeiro ano a investigação foi teórica buscando aprofundar-se nos conceitos e teorias aqui discutidos baseados na leitura de  acadêmicas do tema e diálogos administrativos com a Universidad Nacional de Colombia, no segundo ano o foco do trabalho foi o campo, que deu-se por meio da participação da investigadora nas reuniões e espaços de decisão dentro da universidade, para a escrita deste trabalho tem-se como base teórico-metodológico a metodologia feminista as principais abordagens das feministas acadêmicas. 

Resumen de la Ponencia:

La siguiente ponencia tiene como objetivo demostrar por medio de la obra de Pola Weiss (pionera del videoarte en nuestro país), cómo la representación del cuerpo femenino en el mundo audiovisual (cine, televisión, videoarte, etc.) sigue regulado y determinado por una cultura patriarcal, que determina lo estéticamente apropiado en su presentación pública.  Frente a ello, en la obra de Pola Weiss se muestra una artista con libertad creadora, no sólo al momento de elegir sus propios temas videográficos, sino en cuanto a la manera de materializarlos con técnicas elegidas por ella misma, trascendiendo la mirada convencional sobre el papel de la mujer en el arte, la cual la confina a la función pasiva, sexualizada o de musa. Y en ese sentido, el videoarte se presenta como una expresión artística que desde su génesis, hasta en sus reproducciones recientes se propone estar fuera de la cultura hegemónica, siendo un espacio de resistencia. El video toma distancia del cine ya que niega: a) el espacio de exhibición litúrgico que crea una subordinación de dependencia del espectador b) la impresión de realidad que verosimiliza las ficciones, c) los géneros tradicionales del cine narrativo- representativo y e) el proceso de identificación psicológica del espectador con los personajes de la ficción representada.Desde esa lógica, la obra de Pola Weiss sugiere una resignificación del cuerpo femenino y su representación estética a partir de una textualidad videográfica, pero dicho replanteamiento no está exento de oposiciones, descréditos o resistencias, ya que se inserta dentro de un dominio artístico patriarcal que oficializa lo convenientemente apropiado en lo que respecta al arte hecho por mujeres.Por consiguiente,  se pretende dividirla en 3 partes:La relevancia de las mujeres artistas y  sus autorepresentaciones femeninas.La relevancia de la obra de Pola Weiss como pionera del videoarte El mundo audiovisual y las obras obras disidentes hechas por mujeres frente a la dominación masculina en el campo artístico.Por último, hacer una reflexión de la situación actual de las mujeres artistas , es especial, de aquellas que se dedican a lo audiovisual. 

Resumen de la Ponencia:

En los últimos años en Argentina, los movimientos feministas adquirieron una renovada visibilidad, producto de la movilización masiva que se desplegó bajo la consigna de Ni Una Menos, así como de transformaciones socioculturales, tecnológicas y políticas que acontecieron en el campo de las relaciones de género y sexualidad, y sus impactos en instituciones como la familia, la escuela, los medios, etc. Esto, situado en una época de mayor participación política juvenil y de una gran ampliación de derechos para las mujeres y el colectivo LGBTIQ+ a través de diversas leyes(Elizalde y Mateo, 2018). Así, las movilizaciones feministas se apropian del espacio público a lo largo del país en distintos momentos del año. En Mar del Plata, se produjo el 30° Encuentro Nacional de Mujeres en el año 2015, y desde entonces se realizan intervenciones con altos grados de participación. Esta ciudad se constituye de este modo como ilustrativa o representativa de lo que acontece en otras ciudades de Argentina, con respecto a la masividad que poseen las convocatorias feministas. Los torsos desnudos, el glitter, los cuerpos escritos, los carteles y las performances se han constituido en un “símbolo” de estas acciones políticas. En el presente trabajo, nos proponemos reconstruir los modos en que se configuran esas visualidades en las intervenciones públicas en Mar del Plata, desde una perspectiva interseccional, es decir, teniendo en cuenta las dimensiones de clase, género, raza/etnia y sexualidad. Para ello, nos centraremos en el análisis de las acciones corporeizadas que se representan en esas intervenciones, así como de producciones fotográficas y audiovisuales.    

Resumen de la Ponencia:

En la educación popular feminista, el cuerpo se reconoce como un lugar que produce y expresa saberes, memorias, emociones y marcas socioculturales históricas. Esta investigación surge con el propósito de comprender y demostrar de qué forma, en la educación popular feminista en Chile, se articula el cuerpo como herramienta de lucha y resistencia. Para ello se sistematizaran y analizaran experiencias de organizaciones de mujeres de activismo territorial en Chile, que habitan la  educación popular feminista como herramienta de construcción y transformación.De esta forma, entenderé cuerpo como medio sobre el cual se inscriben normas, prácticas y discursos (Butler, 2007) y que, por lo tanto, implica un espacio de conocimiento y transformación (Taylor, 2017). En los cuerpos se expresan saberes, emociones y memorias que alojan relaciones de poder y conflicto, considerando que es en el cuerpo de las mujeres donde recaen con mayor fuerza las opresiones y vulneraciones históricas del patriarcado.Sobre la base de la compilación de textos de educación popular feminista en Latinoamérica, las preguntas que guiaran mi trabajo son ¿qué lugar ocupa el cuerpo de las sujetas en los procesos de activismo de educación popular feminista en Chile? ¿de qué forma los cuerpos se articulan como herramienta de emancipación? y ¿cómo los cuerpos en acción se relacionan con la expresión de significados?  En cuanto al marco teórico-metodológico de investigación, este comprenderá la teoría desde un enfoque crítico feminista  y de los estudios de género y epistemología feminista , haciendo uso de análisis de discurso y teoría de carácter situado e interseccional.  Para ello, trabajare con autoras-es como Michael Foucault, Donna Haraway, Judith Butler, Teun A. Van Dijk, Diana Taylor, Bell Hoks, Julieta Kirkood, Claudia Korol, Adriana Guzman, Lorena Cabnal, Yuderkiz Espinoza, Beatriz Cannabrava, entre otras. Sobre los métodos de recolección y análisis  de información, utilizare estrategias de investigación social que se vinculen con metodologías participativas que contribuyan a explorar relaciones “otras” entre poder y conocimiento. A través de compilaciones de textos como “Construyendo democracia y metodologías participativas desde el Sur”, “Prácticas otras de conocimiento para otros mundos posibles” y “La sistematización de experiencias: práctica y teoría”.Este trabajo se ofrecerá como insumo para la apertura de nuevos debates sobre la habitabilidad de los cuerpos en los estudios de género y el feminismo en América Latina, así como aporte a los campos de la educación popular, desde el activismo feminista. Es importante señalar que este aporte es novedoso, ya que la educación popular feminista se haya escasamente abordada en espacios académicos y poco sistematizada en Chile. 

Resumen de la Ponencia:

En esta ponencia compartimos tres ideas que consideramos clave para transformar el ámbito publicitario en vistas a representar al género femenino en toda su integridad. En primer lugar, afirmamos que los estereotipos son inherentes a la publicidad, son caracterizaciones de personajes puestos allí para oficiar un papel y son capaces de ser identificados desde una perspectiva social - discursiva. La elección de una imagen simplificada es parte de la esencia de la publicidad, es algo de lo que no puede escaparse porque allí encierra su significado. El anuncio busca vender y los estereotipos son la herramienta de su representación discursiva. En segundo lugar, reflexionamos sobre los estudios en las Ciencias Sociales que dan cuenta de estereotipos sexistas presentes en numerosas campañas publicitarias. Las mujeres aparecen como objetos de deseo, equiparables a la obtención de un auto, de un reloj o de una buena cena en un yate. Las campañas publicitarias imponen ideales de belleza sobre una serie de criterios de perfección corporal y eterna juventud. El estandarte para conseguirlo es la representación de mujeres poco agentes de su propio futuro, que parecieran obsesionadas por el cuerpo, el maquillaje, donde su único interés en la vida sería lucir bellas, atractivas para satisfacer la mirada de otros como en un constante escaparate a la venta. A pesar de la denuncia de la academia, la legislación vigente y los movimientos, persisten patrones predecibles atravesados por un añejo sexismo. El concepto de vida plena, de belleza humana se diluye al proponer, casi de forma exclusiva, la búsqueda de una perfección corpórea previamente reglada que responde a los condimentos de un mito de la belleza que encasilla y que década tras década sigue reproduciéndose de forma similar. En tercer lugar, reflexionamos sobre la función social de los medios, proponiendo a su vez una serie de estereotipos que las agencias de publicidad podrían incursionar en vistas a reflejar mujeres plenas, agentes de su propio futuro. Esta propuesta discursiva se enmarca dentro de lo que se conoce recientemente como femvertising, una perspectiva publicitaria que pretende superar el sexismo a través de una representación femenina vinculada a la autonomía, al equilibrio entre vida laboral y afectiva, evitando el foco casi exclusivo en el cuidado del cuerpo, la belleza y la estética.

Resumen de la Ponencia:

Através de contribuições de mulheres agricultoras familiares, as sementes crioulas resistem, mesmo que mantidas a margem do modelo capitalista de produção agrícola agroindustrial destinado a exportação de commodities. Nessa perspectiva, como recorte de dissertação apresenta ao Programa de Pós graduação em Extensão Rural da Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), esse trabalho reflete sobre a luta das mulheres do campo e o fato de suas ações sofrerem invizibilização, em decorrência da retirada de protagonismo em seus diversos espaços de atuação. Com isso, o objetivo principal do trabalho, através da utilização do procedimento de pesquisa qualitativa, levantamento bibliográfico e documental, com o uso de técnica de entrevista semiestruturada e a utilização da ferramenta “Rio da Vida”, foi “apreender” as vozes de quatro guardiãs de sementes crioulas tidas como referências na região central do Rio Grande do Sul, através do relato de suas trajetórias e percepções a respeito de seus âmbitos produtivo e reprodutivo. De modo conclusivo, as mulheres camponesas através de suas práticas cotidianas exercem de forma local a conservação do patrimônio genético e dos conhecimentos tradicionais associado e torna-se, portanto, necessária a ressignificação do papel dessas guardiãs de sementes da vida que historicamente sofrem opressão e que são exploradas duplamente: pelo capital e pelo patriarcado.Palavras-chave: Mulheres; Sementes Crioulas; Resistência; Feminismo Camponês e Popular.

Resumen de la Ponencia:

Esta propuesta busca incorporar algunos de los principales conceptos de las pedagogías decoloniales y de género para integrarlos a los contenidos de la curricula de la Maestria en Educación Ambiental de Universidad Pedagógica Nacional (UPN) Mexicali.  La intención es construir una perspectiva teórico-práctica que se enfoque en la planeación de proyectos de intervención en educación ambiental elaborados desde la pedagogía decolonial. Hasta ahora, el desarrollo de contenidos en la Maestría en Educación Ambiental no integran la perspectiva epistemológica decolonial en el desarrollo de proyectos académicos. Considero que este enfoque apoyaría al análisis, la reflexión, interpretación e intervención de la realidad que se vive dentro de los contextos socioeducativos actuales. Los elementos conceptuales que desarrolla la pedagogía decolonial, contribuirían al desarrollo de una ontología y una epistemología acorde a la realidade del contexto socio-político regional en el que viven los estudiantes.

Introducción:

Los conceptos que desarrollan algunos de los principales teóricos decoloniales, tienen el potencial y la fuerza de interpretar y resignificar las realidad complejas que se vivien en América Latina en las últimas décadas, permiten observar que seguimos con los mismos patrones de dependencia que se configuraron hace siglos, desde que los primeros colonizadores pisaron el continente americano. Es decir, que tiene el poder de explicar las formas de opresión y dominación que se reproducen en toda la extensión de los territorios, las comunidades  y los cuerpos de las poblaciones latinoamericanas. 

Desarrollo:

El primero es el de colonialismo interno (Gonzáles, 2015), se refiere a la manera en que internalizamos la opresión que nos mantiene en un situación de dominación frente al poder hegemónico que impone formas de conciencia, prácticas sociales o culturales de un grupo domiante hacia las clases dominadas, de manera que son asumidas como propias. Un ejemplo local es el consumo de produtos comerciales como ropa o alimentos. La mayoria de la población que vive en las ciudades del norte del país considera una ventaja, la posibilidad de vestir o comer lo que se vende en “el otro lado”, es decir, en Estados Unidos, por los precios más bajos y mejor calidad. 

No se considera en este caso, una crítica al imperio que impone modas o estilos de cosumo, se privilegia la economía doméstica y la utilidad que se puede obtener. Algunas de las críticas son la intención de dominación de los países industrializados sobre los no industrializados. Y las nueva formas de colonización que se reconfiguran pero permanecen. Esto es real y nos ayuda a comprender los acuedos de la política exterior que respalda el t-mec a pesar de los daños ambientales que provocará o la precarización laboral de los trabajadores que seguirá reproduciendo. Si este concepto se traslada al espacio escolar puece apoyar a discutir acerca de los modelos educativos o de la manera en que la educación asume algunas polítcas educativas centralistas sin discutirlas ni adaptarlas a los contextos locales. 

Dussell (2006), por otra parte, centra su atención en cómo se producen respuestas decoloniales al capitalismo en America Latina a través de los moviimientos sociales de resitencia a las condiciones de dominación de los pueblos y comunidades. Este autor, considera que se puede gestar una nueva teoría en relación a la modernidad capitalista y colonialista de  500 años. Asume que viene una civilización transmoderna y transcapitalista más allá del liberalismo y socialismo real. Si estas ideas se incorporan al proyecto de intervención propuesto, se deben orientar a la creación de escenarios posibles, probablemente a resolver las preguntas de cómo serían nuestras sociedades si no se hubiera impuesto una el coloniallismo europeo, cuáles hubierieran sido las condiones de este contacto sin la imposición política y económica de tres siglos ha sta que incian las guerras de independencia, cómo sería nuestro idioma, cultura y relaciones con el resto del mundo. 

¿Qué tipo de sociedades hubieramos construído sin la impsición de un régimen colonial? Sería en general la pregunta orientadora, en este caso. 

Un tercen concepto surge de las formas que discuten para decolonizar el estudio de los movimientos indígenas, el particular los casos de Sandoval y Capera (2017). La primer forma es reconocer la cosmogonia de los pueblos originarios, no desde la lógica del otro que impone el eurocentrismo sino desde su propio conocimiento, identidades, culturas y formas de organización. De manera que los estudiantes deberían reconocer y entrar en contacto con los grupos nativos locales, de hecho algunos estudiantes conocen a los cucapá que habitan en el Valle de Mexicali. Aunque la actividad no solo se centrará en este grupo, es abierta a explorar las cosmogonías, lenguaje, culturas de los pueblos originarios que consideren importantes de explorar. La intención es que descubran estas concepciones ancestrales para constrastar con las recientes, en el mundo contemporáneo. 

La segunda es no tomar ni imponer el conocimiento de las comunidades nativas sino colaboara y compartir las distintas formas de comprender el mundo y establecer un dìalogo humano para cosntruir un proyecto en común. Esta segunda forma es importante porque en medio de la aceleración de la vida actual, es complicado establecer un díalogo humano, el tiempo es siempre corto y acelerado para el hombre contemporáneo, ¿cómo parar la aceleración para detenerse a dialogar? En este caso las dinámicas serían formar un círculo de lectura y díalogo para generar proceso horizontales de interacción entre los participantes. 

En este sentido, el análisis de las epistemologías del sur como un conjuto de díalogo de saberes de Boaventura de Sousa (2010) o una ecología de saberes (Sandoval y Capera, 2017, p.23) pueden apoyar la propuesta anterior que consiste en construir procesos de díalogo horizontales. Las pedagogías decoloniales proponen construir en colectivo, no a partir de la dominación entre quien investiga (conoce) y quien es objeto de estudio o análisis, así como reconstruir el tejido social comunitario a través de dialogo humano y respetuoso entre dos sujetos que comparten sus saberes, valores y visiones del mundo.  

Dos ideas que pueden apoyar este concepto de díalogo de saberes son: “aroha ki te tengata” (respeto por la gente). La utilizaría considerando la importancia de los testimonios y experiencias que las personas comparten, al hacer un uso ético de este conocimeinto compartido; la segunda es “titiro, whakanrogo” (mire, escuche y hable), significa aprender a observar y escuchar antes de expresar una opinión sin tener antes un ejercicio de reflexión. 

En este caso, la idea de “respeto a la gente” y “mire, escuche y hable”, tendrían la función de guías para la reflexión de los estudiantes sobre ellos mismos, los maestros y la comunidad, acerca de temas diversos. 

El llamado antropoceno es un período que aumenta la capacidad de producción del capitalismo industrial, por lo tanto, el deterioro de la naturaleza al imponer su concepción de “progreso” a los pueblos originarios, por encima de sus saberes y formas de respeto a la tierra y la naturaleza. 

El autor “siente como si estuvieramos solos en un cosmos vacio de sentido sin la responsabilidad de una ética que pudiera ser compartida”...es la unica manera de que las comunidaddes humanas puedan existir en un espacio natural en la casa común. Krenak, kre cabeza y nak tierra, “cabeza de tierra”, se trata de una idea para conectar con la energia de la naturaleza. Para el, vivimos una coreografía extraña acosados por epidemias, pobreza y diversas formas de violencia. Cabeza  de tierra es otra idea que puede ayudar a realizar alguna actividad lúdica, como un collage o trabajo de representación visual que exponga una crítica a esta falta de conexión con la naturaleza. 

Un último elemento a discutir son las teorías del feminismo decolonial, con el propósito de que hombres y mujeres, se sensibilicen con los temas de relacionados a la teoría de género. En este caso, la idea de sororidad de Marcela Lagarde (2011) es una clave para entrentar la enemistad y el mundo de las identicas, las cautivas, incitados patriarcalmente y construido sobre nosotras”. Es necesaria para afrontar las opresiones en colectivo junto a otras mujeres solidarias e iguales con empatía y objetivos en común. 

Por otra parte, resaltar los elementos de los feminismos decoloniales que apoyen a reconocer que las personas (hombres o mujeres) no somos quienes que nos ha hecho creer a través de las narrativas de opresión que no ha contado el sistema patriarcal, sinoto do lo contrario, somos personas heterogéneas, diversas y multiples, con la posibilidad de reinventar nuestas identidades desde una mirada antipatriarcal, anticapitalista, antiracista y decolonial.

Conclusiones:

Los conceptos que pueden ser herramientas para la elaboración de un proyecto de intervención con enfoque de la filosofía  las pedagogías decoloniales son los siguientes: 

Colonialismo interno Civilización transmoderna y transcapitalista Cosmogonias ancestrales Epistemologías del sur Ecología de saberes “Aroha ki te tengata” (respeto por la gente) “Titiro, whakanrogo” (mire, escuche, hable) Kre cabeza y nak tierra, “cabeza de tierra” Feminismos decoloniales Comunalidad Sororidad Seres de identidades múltiples

Esta es una propuesta muy preliminar para organizar un proyecto de intervención a partir de los conceptos centrales de los autores de la decolonialidad. Es imporante que los maestros desarrollen estos conceptos necesarios para pensar el mundo actual y cuestionarlo. 

En la actualidad se habla de los aprendizajes situados como una manera de no olvidar las realidades complejas que incluyen temas como la corrupción, la políticas públicas, las múltiples formas de violencia y opresión que se viven a diario en las ciuades fronterizas. 

La educación no debe estar aislada de esta realidad, por el contrario debe conocerla, conceptulizarla, nombrarla, para saber cuales son los principales problemas que debe resolver una educación que transforme realmente la realidad de desigualdad, precariedad y escasas oportunidades que viven los jóvenes en el mundo actual.

Porque comprender el mundo desde una mirada no eurocentrica ni a partir de la mirada de “otros” en este caso la visión de la cultura occidental hacia las sociedades bárbaras y primitivas es reconocer que no somos los que nos hicieron creer, somos nuestras raíces ancestrales, múltiples influencias de distintas razas de nuestros antepasados, culturas, historias  que nos definen. 

Bibliografía:

Krenak, A. (2017), A humanidad que pensamos ser, Companhia das letras, 

Cumes, A. (2012), Mujeres indígenas, patriarcado y colonialismo: un desafía a la segregación comprensiva de las formas de dominio, Anuario Hojas de Warmi, no. 17, Seminario: Conversatorios sobre Mujeres y Género 

Díaz, F. (2004) Comunidad y comunalidad, Culturas Populares e Indígenas, Dialogar en al acción, segunda etapa, pág. 365-373

Dussel, E. (2006), 20 tesis de política, Siglo XXI

Eduardo, A. y Capera, J. (2017), El giro decolonial en el estudio de las vibraciones políticas del movimiento indígena en América Latina, FAIA. Vol. 7, No. 28

Enrique Semo et al, Antología del pensamiento crítico mexicano contemporáneo, CLACSO

Lagarde, M. (2011 ), Presentación a la 5ta edición de Los cautiverios de las mujeres. Madresposas, monjas, putas, presas, locas, Ed. CEIICH-PUEG, UNAM  

 

 

Palabras clave:

Pedagogía decolonial, género, medio ambiente

Resumen de la Ponencia:

Este estudio aborda los temas género y raza en el ambiente académico de la narrativa ficcional de la serie The Chair, de Netflix. Los conceptos de género y raza son discutidos en la serie The Chair através del personaje  Yaz McKay (Nana Mensah). Este estudio es de caráter descritivo cualitativo, cuyo método utilizado es el análisis de discurso, a partir de uma abordagem interseccional. En relación al corpus investigativo, son analisados todos los episodios de la serie (6), sin embargo, enfocase en escenas específicas que abordan los temas aqui demarcados. Teóricos como Sales e Ferrari (2019), Butler (2003), Thompson (2009), entre outros que discuten sobre diversidad, género y relaciones de poder, respectivamente posibilitaron realizar un  análisis descriptivo e interpretativo de todos los episodios.

Resumen de la Ponencia:

RESUMO: Diante do contexto da geopolítica do pensamento, este ensaio tem como objetivo anunciar noção da universidade neocolonial desde as interseccionalidades das relações sociais e de saber. O estudo buscou dialogar com o projeto de pesquisa Pedagogias da Re-existência: feminismos negros e indígenas de nossa América Profunda e as experiências de extensão-pesquisa em Comunidade Colaborativa Afro-Ameríndia diante do imaginário científico. A experiência de extensão-pesquisa apresenta-se como lócus de enunciação e giro epistêmico frente às articulações entre o feminismo afro-latino-americano e o ‘feminismocomunitário’. Nesse contexto, esta proposta de apresentação se insere no eixo teórico-epistêmico-político. A escrevivência, conceito cunhado pela escritora Conceição Evaristo, exterioriza-se como possibilidade metodológica na encruzilhada descolonial de sentir-pensar sociabilidades produtoras de Outros sentidos para a democratização do pensamento acadêmico. Como resultado, desde os espaços de sociabilidade acadêmica são compartilhadas algumas das experiências vivenciadas junto à ação de extensão-pesquisa cujas práticas anunciam novos sentidos à democratização do pensamento acadêmico articulado à ética intercultural.

 

RESUMEN: Frente al contexto de la geopolítica del pensamiento, este ensayo pretende anunciar una noción de universidad neocolonial desde las interseccionalidades de las relaciones sociales y de conocimiento. El estudio buscó dialogar con el proyecto de investigación Pedagogías de reexistencia: feminismos negros e indígenas de nuestra América profunda y las experiencias de extensión-investigación en comunidad colaborativa a partir de una noción de educación interfeminista entre mujeres negras e indígenas frente a imaginación científica. La experiencia de extensión-investigación se presenta como un locus de enunciación y giro epistémico hacia las articulaciones entre el feminismo afrolatinoamericano y el "feminismo comunitario". En este contexto, esta propuesta de presentación se inserta en el eje teórico-epistémico, político. El concepto de escritura-vida, acuñado por la escritora negra Conceição Evaristo, se exterioriza como una posibilidad metodológica en la encrucijada de las sociabilidades coloniales de sentir-pensar que producen otros sentidos para la democratización del pensamiento académico. Como resultado, desde los espacios de sociabilidad académica se comparten algunas de las experiencias vividas con la acción de extensión-investigación cuyas prácticas anuncian nuevos sentidos a la democratización del pensamiento académico articulado a la ética intercultural.

 

 

 

Introducción:

“[...] São nações escravizadase culturas assassinadas”[1]

 

Por meio de memórias formativas, buscamos (re)encontrar um Brasil Profundo. Tão profundo quanto os legados do indigenista Bruno Pereira e do jornalista Dom Phillips[2]. Jornadas mobilizadoras de percurso por uma escrita-corpo-vida. Escrita ritualizada no encontro de memórias e sentires. Memórias dos tempos de antes, do presente e as que virão, e tensões constituidoras de uma noção ancestral de formação docente intercultural na extensão universitária. Memórias emergidas de becos, vielas, marés e roçados, periferias do pensamento que permeiam o pensamento acadêmico em lugares de subalternidade.

Nesse contexto, este estudo objetiva anunciar noção da universidade neocolonial desde as interseccionalidades das relações sociais e de poder. Neste estudo, o sentido de sentir-pensar vai ao encontro do Bem Viver perspectivado pelo sentido ameríndio. Mesmo assim, parece não ultrapassar os muros da universidade pública brasileira no que se refere às práticas extensionistas. Se outrora, parte significativa dos conceitos emergidos da práxis extensionista empoeirava-se em espaços físicos das bibliotecas por serem considerados saberes marginais, parece ser questionável o acúmulo de bancos de memórias e processamento de dados com o advento da tecnocratização.

Em sentido diferente, a escassa presença de memórias de ìyáàgbas[3], anciãs e abuelas em práticas extensionistas endossadas pelo racismo e sexismo revelam o fenômeno da universidade neocolonial. Tal percepção emerge da escrita-corpo-vida das autoras: uma é mulher negra cuja práxis se orienta pelo pensamento de mulheres negras, e professora universitária que tem em seu público alunado, estudantes indígenas. A outra, mulher branca e professora universitária cujas práticas têm se sustentado no feminismo descolonializado no projeto de extensão Saberes Indígenas, na Escola e na luta sindical. Ambas, mulheres em movimento na educação antirracista e antisexista. 

Paradoxalmente, práticas extensionistas problematizam a colonialidade do saber e a colonialidade do espírito, em meio a um cenário educacional sul americano de saberes interseccionalizados pelo favorecimento, em especial, de homens brancos, cisgênero e heterossexual; pela negação da alteridade; e pela formação do corpo feminino negro e indígena para um não lugar acadêmico e, portanto, na periferia do mundo nas relações políticas e de trabalho. O pacto civilizatório e o pensamento moderno apresentam-se searas sustentadoras e orientadas pela lógica binária na instituição de ensino superior, que na universidade moderna eclipsa a universidade neocolonial. Portanto, vai de encontro à democratização do pensamento acadêmico descolonial.

Nesse encontro memórias e sentires, Sueli Carneiro (2005; 2020), Lélia Gonzalez (1988; 2020), Luiza Bairros (1995), Julieta Paredes e Adriana Guzmán (2014), Silvia Rivera Cusicanqui (2012), Conceição Evaristo (2018) são algumas das interlocutoras que sustentam o debate interseccional em movimento, como foco na educação antirracista e antissexista, formação educativa e o trabalho da prática extenionista.

Diante do enunciado, questionamos de que modo percepções da colonialidade do saber e da colonialidade do espírito interseccionam o imaginário científico e contribuem para manutenção da universidade neocolonial.

Ao longo do texto, além da introdução, a/o leitora/r encontrará na construção teórica subseções Do Tratado de Tordesilhas ao “Bem Viver” da difusão do imaginário e Sustentabilidade e a Universidade, seguidas da seção metodológica.  Os resultados da pesquisa apontam para sociabilidade de uma comunidade colaborativa. Nas conclusões, seção seguida das referências, pistas para aprofundamentos no tocante a articulação teórico-prática da interculturalidade-interseccionalidade.

 

[1] Canção Cota não é esmola de Bia Ferreira & Doralyce. Em 2022, as políticas afirmativas no Brasil completarão 10 anos. Assista no YouTube: https://music.youtube.com/watch?v=eG9W1mU7Ews&list=RDAMVMeG9W1mU7Ews 

[2] Desde 05 de junho de 2022, desaparecidos em viagem no Vale do Javari, segundo maior território indígena brasileiro, no extremo-oeste do Amazonas. Encantaram-se na luta. Ver notícia: https://www.cartacapital.com.br/politica/dom-phillips-e-bruno-pereira-um-fim-tragico-para-dois-amantes-da-amazonia/

[3] Ìyáàgba na cosmologia ioruba tem sentido de avó paterna ou materna.

 

Desarrollo:

Do Tratado de Tordesilhas ao “Bem Viver” da difusão do imaginário 

 

Teóricos da colonialidade como Aníbal Quijano (2005) repudiam a produção e reprodução democrática na universidade latino-americana ao sustentarem significado político-econômico contrário aos movimentos sociais (movimentos antiautoritários e anti burocráticos) como forma de defender o Capitalismo Colonial Global e dar outro sentido ao “Bem Viver”. Da perspectiva do tempo desenvolvimentista geopolítico diferente da Pacha[1], germina formas de pensar que remetem à manutenção das dinâmicas coloniais da época do Tratado de Tordesilhas[2], remanescentes aos períodos ditatoriais. 

No período entre 1973 e 1990, a democracia do Chile foi derrubada por um regime conservador comandado por militares, assim como ocorreu no Brasil entre 1964 e 1985. A prática se estendeu em outros países sul-americanos. Nesses períodos, embora sejam identificadas expansões físicas nas universidades, a educação foi marcada por sua prática tecnocrata fundamentada na neutralidade. Desse modo, a herança da neutralidade manteve o significado de regime colonial por meio das políticas de acesso acadêmico, operadas pela ocidentalização do pensamento acadêmico. 

Como exemplo da circularidade do tempo desenvolvimentista, o Big Bang do sino no Palácio de Westminster, sede do Parlamento Britânico em Londres, Reino Unido, assim como o som de Tic Tac no filme “Tempos Modernos” retratam a visão de mundo tecnocrata como paradigma hegemônico, desde Tomas Kuhn. Imagens que flutuam significados de experimentos científicos em meio ao sentimento narrativo romanceado e práticas de sociabilidades estruturadas em consenso de civilidade, que inter-relacionam ciência à tecnologia. Em sentido diferente de tempo, a circularidade da pacha possibilita sentir-pensar tanto o sino de Westminster quanto o cinema mudo[3] como representação da neutralidade científica, o que vai ao encontro da concepção de barbárie construída desde o ‘imaginário científico’. Isto por que o tempo em pacha ou nayrapacha apresenta-se na tradição ancestral. Pacha ou nayrapacha dá sentido de renovação do tempo-espaço quando os ancestrais restauram a ordem cósmica.   Ou seja, no passado renovado no presente (Cusicanqui, 2012; Fornet-Betancourt, 1999; Oliveira, 2006).

Já a percepção linear e progressiva de tempo é intrínseca ao conceito de “Bem Viver” em Aníbal Quijano (2005) e estruturaram um contexto social latino-americano conservador e de desmonte de políticas públicas educacionais, com impactos notadamente nas universidades brasileiras. No giro de conhecimento e desde a circularidade nayrapacha, percebe-se no Estado brasileiro, antes mesmo da pandemia do Covid-19[4], o negacionismo às ciências profundas (vindas dos saberes cosmológicos de populações negras e povos indígenas). Tal negacionismo científico apresenta-se pela imposição colonial de saberes ocidentalizados (colonialidade de saber) que coloca sob suspeita valores humanos que se constituem na diferença, em função da cor, práticas ancestrais e relações com a natureza (colonialidade da espiritualidade). (Carneiro, 2005; Krenak, 2020; Kusch, 2000).

No Brasil durante a pandemia, a desconsideração de argumentos quer seja na racionalidade moderna, quer seja da racionalidade profunda dos povos originários desestruturam epistemicamente a política de governo mediante contradições à mal nomeada ideologia de gênero; desprezo às universidades, pesquisa científica e práticas extensionistas; rejeições às ciências humanas e sociais; desconsideração e repulsa as mulheres em situação de violência - em sua maioria mulheres negras como Cleonice Gonçalves[5]-, a nomeada “imunidade de rebanho” assim como o desprezo às comunidades indígenas potencializaram a atuação da ideologia ultraconservadora em negar o poder de eficácia das vacinas (Caponi, 2020). Por conseguinte, o fundamentalismo ideológico estruturado em certos dogmas religiosos foi palco de promoção para a desinformação das dinâmicas de ciência.

Durante a maior crise sanitária do mundo, notícias inverídicas e contraditórias sobre o Covid-19[6] - as chamadas Fake News - e audiências públicas anti vacinas[7] circularam em massa. De acordo com Sandra Caponi (2020), em certo momento da pandemia[8], enquanto a Argentina contabilizava 450 vítimas, o Brasil já superava o número de 21 mil mortes. Dessas, milhares de vidas eram negras e indígenas. Logo, uma “nova” dinâmica do genocídio do povo negro e do etnocídio indígena.

Em meio ao contexto da pandemia, a série argentina ‘Vosso Reino’ (2021) transmitida via serviço de streaming contribui para a reflexão de como personagens de segmento religioso - Mitos Evangélicos[9] - se apropriam do imaginário social para disseminar noção de moral inventada (pela indignação popular a uma corrupção Fake News) e, assim, operar dinâmicas político-partidárias de interesse familiar. Trata-se de discurso ideológico disseminado por lideranças religiosas neopentecostais (ou que buscam parecer ter esse papel de evangélico) e ultraconservadoras. 

Assim, sem ou com pouca relação de diálogo, tais lideranças operam lavagem cerebral e controle social por meio da teologia missionária de salvação evangélica. Operacionalidades que se espraiaram às dinâmicas da educação – notadamente da educação superior – e enfraqueceram tanto a democracia brasileira quanto a democratização universitária. Logo, de modo colonial, abriram caminho para alagar a presença da ideologia ultraconservadora nas lideranças das universidades públicas[10].

A difusão do imaginário desde a citada série parece ancorar a atual geopolítica do conhecimento. Olhares binários que viabilizam a complexidade do debate, ao mesmo tempo em que situa saberes profundos na periferia da subalternidade do conhecimento, contramão da ética intercultural (observados em rituais espirituais dos descendentes de africanos e dos povos indígenas). Dinâmica de complexidade que tenciona o significado de sociedade democrática e provoca sentir-pensar a permanência da violência colonial como práticas de dependência, de expropriação e apagamento de memórias negras e indígenas.  Portanto, este ọ̀nà[11] não se apresenta como alternativa de significado de “Bem Viver” (Quijano, 2005).

Sendo assim, entre pacha e ọ̀nà, a circularidade de saberes por vezes estruturada em Tratados Coloniais ou práticas de evangelização neocoloniais invisivibilizada em processos imagéticos de ciência convencional nos coloca em encruzilhas reflexivas sobre práticas políticas-extensionistas descoloniais de sentir-pensar: de que modo a violência colonial se mantém na concepção moderna de universidade pública?

 

Violência Colonial e a Universidade

 

A universidade pública brasileira encontra-se na encruzilhada de disputas de sentidos e significados demarcados pelo racismo e sexismo, em meio à colonialidades do saber e da espiritualidade. Políticas educacionais públicas fundamentadas no pensamento moderno não expressam esforços do Estado para que mulheres negras e indígenas tenham saberes coletivos intrínsecos à profissionalização. Tal situação caracteriza os efeitos e manutenção da violência colonial aos condenados da terra que acessam a educação superior (Fanon, 1968).

Oyèrónkẹ Oyěwùmí (2021) nos ajuda a perceber como o sistema colonial modificou (e ainda modifica) o significado de pacha. Na circularidade de pacha e de àkókò[12], a ênfase à escrita operou (e opera) cisões éticas na imagem de guardiãs de valores sociais iorubás e ameríndios - ìyáàgbas, anciãs e abuelas. Nas sociedades pré-coloniais iorubá, o contexto de àkókò traz significado de prosperidade associada a parir. Então compreender o conflito em torno de papéis sociais associado ao gênero, desde antes do “Novo Mundo”, mais que perceber a temporalidade histórica linear como paradigma de sociedade moderna implica em perceber, na intersecção circular de pacha e àkókò como violências coloniais foram (e estão sendo) re-incobertas. Portanto, apresentam-se como violências neocoloniais (Cusicanqui, 2012; Oyèrónkẹ́, 2021).

O conflito de papéis sociais intrínseco aos saberes comunitários negros e indígenas apresenta-se “in”sustentável. Do sentido subalterno de atuação no mercado precarizado, mulheres negras e indígenas com bancos em feiras desafiam a colonialidade de poder e do saber. Para parte significativa dessas mulheres – mães e trabalhadoras no mundo acadêmico-industrial-urbano-rural-, o acesso e permanência na universidade está desassociado à competição mercadológica do capitalista patriarcal-racista dependente, posto que opera lócus de controle disciplinar e manutenção de valores cosmológicos. De tal sorte, a persistência em certos dilemas discursivos tende a se manter desde o mono-sentido e mono-percepção da sustentabilidade.

A universidade pública que se coloca para o enfrentamento da violência colonial deve buscar superar o mito da sustentabilidade estruturado no advento da tecnocratização (Krenak, 2020). Nesse sentido, sentir-pensar a universidade desde o mito da sustentabilidade implica em percebermos de que modo a invenção de uma noção de universidade moderna mantém violências coloniais estruturadas em dinâmicas neocoloniais. Nesse sentido, a universidade pública apresenta-se como uma ferramenta moderna que opera a educação colonizadora (e evangelizadora) e “resolve tudo”. Na dinâmica da violência colonial, a universidade articula o imaginário científico e social em como esquecer àkókò e pacha, além de evidenciar prioritariamente o aproveitamento sustentável de recursos naturais renováveis como único caminho, distanciando Ònà para a formação de quadros formativos no campo da diferença. Por conseguinte, desconsideram que a encruzilhada de Ònà se refaz na prosperidade de parir todos os seres, inclusive os nãos viventes.

Desse modo, ao desconsiderar às cosmopercepções iorubá e ameríndia a universidade pública situa a produção de ciência propensa às teologias missionárias de salvação evangélica e tecnologias exploratórias essencialmente articuladas às funcionalidades burocráticas. Importa destacar que diferente do sentido metodológico exploratório apontado por Linda Tuhiwai-Smith (2016), voltado para levantamento de dados primários por vezes de forma objetificadora, Ònà distancia-se desta ‘tecnologia exploratória’. Ònà é feitura de caminho que vai ao encontro de metodologias descoloniais. Por isso, desde Yebá Buró[13], lançamos flecha à sustentabilidade como prática para o Bem Viver (Krenak; Dantes, 2021).

 

Metodologia interfeminista Intercultural – uma perspectiva metodológica descolonial

 

A considerar o objetivo deste texto, caminhamos para uma escrita cujo Ònà encontre sentido na valorização de saberes comunitário afro referenciados dos povos originários, desde cosmopercepções e valores das culturas iorubá e ameríndia (Lopes, 2011; Machado, 2011; Maciel, 2019; 2021). 

Em uma proposta alternativa ao “olhar” da ciência concebida metodologicamente desde os fundamentos socioeconômicos do Estado moderno, ọ̀nà[14] territoriais se constituem na circularidade do tempo feminino que nos toca comunitariamente desde nossas ancestralidades (africana e ameríndia) e remete-se para um tempo pré-colonizado (Carneiro, 2020; Machado, 2011; Maciel, 2019). 

Mas, como nos afastar de teorias hegemônicas da universidade pública moderna, fundadas no ocidentalismo? O pensamento de mulheres negras e indígenas permeado de disputas de sentidos e significados plurais constitui território investigativo descolonial e transmuta da condição de não ser (Outras) para sujeitas[15]. Portanto, metamorfose possível em relações e diálogos interculturais.   Dissemelhante aos espaços de treinamentos em salas de aula com carteiras enfileiradas onde olhares (e sentires) não se alcançam. Estas margens para onde nossas existências foram deslocadas por interseções de colonialidade (de ser, de gênero e da espiritualidade) constituem política de narratividade, lócus de enunciação e giro epistêmico. Tal giro se constitui de sentires, pensar, ações e movimentos os quais, na roda do tempo, giram na contrariedade de construções modeladoras de existências (Sousa; Barbosa, 2020; Walsh, 2016).

Nesse sentido, as escrevivências constituem narrativas em certos trechos bordadas em iorubá, costuradas em tronco linguístico Tupi-Guarani.  Escrevivência, conceito cunhado pela escritora Conceição Evaristo constrói neste estudo método de investigação e produção de conhecimento desde ìyáàgbas e abuelas ritualizadoras da vida (Portilho In. Alves; 2021; Soares; Machado, 2017).

Assim, a Escrevivência de Conceição Evaristo encontra espaço de diálogo entre os pensamentos de Audre Lord (2015), Glória Anzaldúa (2000) e as “sujeitas” da Comunidade Colaborativa Afro-Ameríndia interseccionalizados por práticas descoloniais. Nestas pensadoras escreviventes, re-existir à dinâmica da “ordem” discursiva situa pluralidades femininas negras e indígenas desde rituais e práxis formativas em desfazer na fronteira da diferença a impossibilidade para o diálogo intercultural. Um constructo de um projeto político social apoiado em proposta transformadora e produtora de sentidos democráticos tensionadores do pensamento acadêmico.

A interseccionalidade procedimental entre a escrevivência, a escrita em iorubá (língua comum de diversas etnias de África) e tronco linguístico Tupi-Guarani buscam constituir inter-relação com o sentido indígena de parente. Linguagens comunitárias utilizadas por povos originários, articuladas pelo tempo ancestral (tempo feminino). Estas linguagens operam na perspectiva de campo da cosmopercepção. Ou seja, uma maneira de nos relembrar que o uso do idioma colonizador nunca foi uma demanda dos povos originários e nem dos povos em diáspora africana, mesmo que utilizem do mesmo em Ònà de profissionalização e busca de ter uma vida melhor frente ao histórico de invisibilidades na cidadania hierarquizada como nos diz a professora canadense, Dra. Winona Wheeler (Saberes indígenas UFRGS, 2022).

Tais procedimentos e instrumentos desde escritas-corpos-vidas de mulheres negras e indígenas em movimento político-educacional operam no interdiálogo entre o projeto de pesquisa Pedagogias da Re-existência: feminismos negros e indígenas de nossa América Profunda que tem por objetivo compreender, através da narrativa de mulheres negras e indígenas de nossa América Profunda, suas histórias de vida, sabedorias e de que maneira produzem modos de re-existências nos coletivos que pertencem; e na experiência de extensão-pesquisa na Comunidade Colaborativa Afro-Ameríndia[16]. Com o objetivo de articular sujeitas e práticas culturais mediante a inter-relação entre o patrimônio cultural da população negra em diáspora africana e da indígena ameríndia com eixo para o desenvolvimento sustentável no Vale do Mamanguape, a RECOSEC inicialmente estruturada em rede opera como comunidade colaborativa.

Na comunidade, os diálogos foram tecidos entre o povo Potiguara da Aldeia e os extensionistas (estudantes, ativistas, professores/as da Universidade, professores/as de outras Instituições de Ensino Superior, centros de pesquisa regionais e colaboradores de outros territórios latino-americanos). Um espaço comunitário e colaborativo liderado por uma professora negra (uma das autoras deste texto) cujo diálogo com a Aldeia foi incentivado na relação com estudante indígena e ganha sentido nas relações ancestrais.

Desse modo, a experiência de extensão-pesquisa apresenta-se como lócus de enunciação e giro epistêmico de conhecimento comunitário tecido na reciprocidade de interrelações entre o pensamento descolonial de mulheres negras e o ‘feminismocomunitário’, numa noção metodológica de educação interfeminista intercultural. Tal noção se insere no eixo teórico-epistêmico, político-cultural e nos auxiliará na análise de alguns resultados.

Assim, a metodologia interfeminista Intercultural é Ònà de complementaridade entre o ìjà[17]entre mulheres negras e indígenas que desde as sabedorias das ìyáàgbas, anciãs e abuelas e nas diferentes relações entre a Comunidade Colaborativa Afro-Ameríndia com a natureza (a terra, a força das águas, o poder da fumaça, os tempos e tantos outros elementos) aprendem a desaprender para reaprender. Logo, a metodologia interfeminista Intercultural se rege pela ordem cósmica e ganha sentido de re-existência frente a intersecção do imaginário científico enquanto produção do imaginário ocidentalizado. Um sentido de Bem Viver ameríndio como veremos nos resultados, a seguir.

 

 

[1] Na cosmologia ameríndia aymara, Pacha traz também o significado de tempo.

[2] O Tratado de Tordesilhas em 1494 foi protagonizado entre Portugal e Espanha. O documento delimitou através de uma linha imaginária a divisão de domínio e exploração territorial do “Novo Mundo” pelos reinos colonizadores.

[3] Caracterizado pela transmissão de gestos, mímicas e uso de letreiros explicativos, o cinema mudo teve com expoente o ator britânico Charlie Chaplin.

[4] No Brasil, a Pandemia do COVID-19 ocorreu durante o governo conservador de Bolsonaro, cujo negacionismo atacou a chamada ciência convencional. Sobre a Pandemia. Disponível em: https://www.paho.org/pt/covid19/historico-da-pandemia-covid-19. Acesso em: 04 Abril de 2022.

[5] Empregada doméstica e primeira trabalhadora vítima do COVID-19, no estado Rio de Janeiro, Brasil.

[6] Sobre o negacionismo à ciência convencional, consultar informação disponível em: https://www.redebrasilatual.com.br/saude-e-ciencia/2022/01/cientistas-desmontam-negacionismo-de-bolsonaro-e-queiroga/. Acesso em: 04 Abril de 2022.

[7] Mesmo com normativas de agências reguladoras e recomendação de vacinação por sociedades científicas nacionais e internacionais.

[8]Em 26 de junho de 2022, o Brasil contabiliza 670 mil de vítimas do COVID-19, de acordo com o Repositório de dados COVID-19 do Centro de Ciência e Engenharia de Sistemas (CSSE) da Universidade Johns Hopkins.

[9] O ex-Presidente da República Federativa do Brasil, o capitão reformado Jair Messias Bolsonaro (2019-2022), que saiu do Exército e entrou para a política depois de sofrer um pesado processo por indisciplina. Quando Chefe do Executivo, o Capitão Bolsonaro foi apelidado de Mito em meio aos seus discursos de ódio e antidemocráticos, que viralizaram nas redes sociais e ganharam eco com uma parcela da sociedade em postagens de elevadas visualizações. Em alguma medida, reflexo do conservadorismo de parte da sociedade brasileira. A rede mundial dos computadores apresenta-se como ambiente onde por vezes uma curtida (like) é interpretada como substituta de um discurso ou narrativa. Assim, para seguidores ultraconservadores, o ex-Presidente encarnara o Mito Evangélico defensor da moral e bons costumes.

[10] Durante o governo de Bolsonaro, Das 63 universidades públicas federais, 20 não tiveram empossados/as os reitores/as eleitos/as, embora mais votados pela comunidade acadêmica. Essa posição política desrespeitou a tradição acadêmica de nomear o/a reitor/a mais votados/as de uma lista tríplice. Os/as Reitores/as não empossados/as lançaram a Carta em defesa da democracia, disponível em: https://www.andes.org.br/conteudos/noticia/reitoras-e-reitores-nao-empossados-lancam-carta-em-defesa-da-democracia1. Acesso em: 24 dez. 2022.

[11] Ònà na cosmologia Yorubà traz sentido de caminho; passagem.

   [12] Àkókò no grupo étnico-linguístico Iorubá está sendo utilizado com significado de tempo e prosperidade.

[13] Na cosmologia dos povos indígenas Tukano que habitam o Noroeste do estado brasileiro do Amazonas, Yebá Buró é a avó do mundo.

[14] Ònà na cosmologia ioruba traz sentido de caminho; passagem.

[15] Escrita do termo com uso da desinência de gênero: na língua portuguesa, elemento morfológico gramatical que indica flexão nominal de gênero e número.

[16] Antiga Rede Afro-latino-empreendedora, Educativa e Colaborativa no Secretariado (RECOSEC). Instagram: Instagram: @recosec.ufpb.

[17] Ìjà em iorubá tem significado de encontro.

Conclusiones:

Resultados e conclusões

 

Winona Wheeler diz que “conhecimento bom é conhecimento útil” (Saberes indígenas UFRGS, 2022). Mas, como ìjà de memórias ancestrais tenciona o significado de universidade pública moderna? E como o pensamento de mulheres negras e indígenas sente e percebem essas questões? Há de se refletir se a utilidade esperada na operacionalização do conhecimento reflete a alteridade. Na seara sustentada pelo pacto civilizatório e pelo pensamento moderno orientados pela lógica binária, a instituição da educação superior pública na universidade moderna eclipsa a universidade neocolonial. Portanto, vai de encontro à democratização do pensamento acadêmico descolonial.

Em Ònà àkókò, de território colonial as universidades públicas da América latina (América Portuguesa) constitui-se na noção de Terceiro Mundo (povos sem privilégios). A “periferia do mundo” forjada na expansão colonial caracteriza-se pelo seu limitado desenvolvimento dependente e seu papel impulsor de um novo tipo de expansão econômica das grandes potências econômicas. A tímida relação entre as universidades públicas modernas no território sul-americano demonstra a desarticulação das organizações políticas de cada Estado-nação desse território, como pontas de um emaranhado de nós que não se tocam. (Faustino, 2013; Revista Brasileira de Estratégia e Relações Internacionais, 2015).

Essas pessoas desprivilegiadas (afrodescendentes e ameríndios) interseccionam relações em diferentes níveis configurados em ordens cósmicas. Na circularidade de Àkókò dentro e fora das universidades brasileiras (universidades modernas), o imaginário científico opera pela impermanência das mulheres negras e indígenas. Assim, as mulheres negras brasileiras sustentam a base social da sociedade brasileira e desenvolvem (vivem) seus saberes a partir da periferia do saber. Já como cunhãs [1] os indígenas têm seus corpos ou o significado da fertilidade da terra. Desconsiderando aqueles cunhãs em sua forma humana, como não vivos ou como terra exposta à universidade, o território epistêmico neocolonial cujo conhecimento produzido explora corpos, mentes, tempos e espíritos. dessa maneira,.

Em diferentes Estados-nação do território Terceiro-Mundista, a formação de quadros fora situada pela criação de universidades. Em algumas nações sul-americanas, a universidade opera como espaço difusor do conhecimento nacionalista[2], conhecimento compartimentado constituidor de estruturas sociais nem sempre inter-relacionado enquanto continente (Morin, 2003). Na seara da administração do Estado e do capital privado, nos referimos às universidades públicas administradas pelo Estado brasileiro surgidas em meio aos anos de 1930 e 1940. Na circularidade Àkókò, se no passado a universidade foi espaço de disputa entre o Estado e a igreja católica, por exemplo, na atualidade a universidade neocolonial tem sido disputada por formas de pensamento comuns às práticas religiosas conservadoras ufanistas e operadoras do obscurantismo – o conservadorismo. Portanto, invisibilizadoras de pensamentos e saberes plurais – negros e indígenas. Pensamentos que se constituem do e para o Bem Viver pelas relações comunitárias que emergem com a natureza, assim como memórias de saberes (negros e indígenas), base para a gestão política e econômica de políticas educacionais pluri-versas, desde a ordem cosmológica afrodescendente e ameríndia.

A existência do termo ‘universidade neocolonial’ na literatura científica nos coloca no exercício de questionar seu significado, desde mulheres negras e indígenas (Novaes, 2020). Desconsiderar saberes universitários discentes cujos valores remetam ao período pré-colonial de onde vêm a força espiritual de ìyáàgbas, implica em (re)pensar conteúdos curriculares indissociados a políticas extensionistas. Tais processos de rediscussão da universidade neocolonial brasileira tende a alargar uma compreensão intercultural do sentido da terminologia ‘popular’, por vezes associada exclusivamente às relações de classe, epistemicamente invisibilizadora de saberes afrodescendentes e ameríndios.

Todavia, como revirar as terras de um roçado, mobilizar epistemologias invisibilizadoras evidencia em terras revoltas em violências (re)incobertas da América Profunda .Na universidade brasileira, o programa conservador Escola Sem Partido, o projeto Future-se[3], as não nomeações das/os Reitoras/es Eleitas/os no Governo Bolsonaro e a proximidade de revisão do Sistema de Cotas colocam em evidência o necessário debate violência colonial em meio à ameaçada liberdade de expressão, traduzidas em cortes orçamentários, perseguições, cerceamento da liberdade acadêmica[4] e difusão da ideologia de gênero. Eis o atual significado da universidade neocolonial.

 

Para (não) concluir –  Ònà colaborativo

 

Em que pese os contributos teóricos de Franz Fanon (1968) e outros teóricos da colonização, este estudo foca-se no debate para além da violenta perspectiva subalternizada, masculina, paternal, senhorial ou de posse sobre uma noção de Bem Viver perspectivada por outro significado de educação nas relações sociais e de poder do Estado-nação. Por conseguinte, tornam-se ainda mais imprescindíveis práticas políticas-extensionistas descoloniais em direção à democratização tencionadora do pensamento acadêmico.

Em direção a práticas políticas-extensionistas descoloniais, a Comunidade Colaborativa Afro-Ameríndia ònà para uma comunidade colaborativa. Estruturada na perspectiva da sociogenia (sociogènie) no sentido de ultrapassar a dimensão do desejo, desde a compreensão social, histórica, concreta e profunda.

Nesse sentido, desde ìjà de memórias ancestrais constituem pistas para outros aprofundamentos a articulação teórico-prática da interculturalidade-interseccionalidade de práticas de mulheres negras e indígenas na interculturalidade latino-americana. Outro Ònà à democratização do Pensamento Acadêmico.

 

[1] Cunhã: mulher, índia; fêmea; e todas as formas da natureza que se entende por mulher como água, terra e plantas.

[2]É possível citar a Universidade Nacional de La Plata (Argentina), Universidade do Chile, a Universidade Nacional Autônoma do México e Universidade Nacional da Colômbia.

 

[3]De acordo com o Ministério da Educação do Governo Bolsonaro, o Projeto Future-se visa oferecer autonomia financeira a universidades e Institutos Federais difusores do empreendedorismo e inovação por meio de captação de recursos privados. Ou seja, uma estratégia da financeirização e mercantilização das universidades públicas para privilégio do mercado privado educacional. Outras informações disponíveis no site: https://www.camara.leg.br/proposicoesWeb/fichadetramitacao?idProposicao=2254321 

[4] De acordo com o Global Public Policy Institute (GPPi), ou o Brasil é membro de dois Estados-Nação de um estudo de caso comparativo sobre 'Liberdade Acadêmica', não escolho Direito e Democracia. Fonte: https://www.gppi.net/2020/12/16/research-academic-freedom 

 

Bibliografía:

ALVES, Míriam Cristiane; SILVA, Ana Paula Melo da; DIAS, Raquel Silveira Rita; LAMPAZZI, Priscilla Pinheiro; PORTILHO, K. (2021). Matripotência e Mulheres Olùṣọ́: memória ancestral e a enunciação de novos imaginários. Rede UNIDA.

Anzaldúa, G. (2000). Falando em línguas: uma carta para as mulheres escritoras do terceiro mundo. Revista Estudos Feministas, 08(01), 229–236. https://periodicos.ufsc.br/index.php/ref/article/view/9880

BAIRROS, L. (1995). Nossos feminismos revisitados. Portal de Periódicos UFSC. https://periodicos.ufsc.br/index.php/ref/article/view/16462/15034

CAPONI, S. (2020). Covid-19 no Brasil: entre o negacionismo e a razão neoliberal. ESTUDOS AVANÇADOS 34, 99. https://doi.org/https://doi.org/10.1590/s0103-4014.2020.3499.013

Carneiro, A. S. (2005). A construção do outro como não-ser como fundamento do ser. https://negrasoulblog.files.wordpress.com/2016/04/a-construc3a7c3a3o-do-outro-como-nc3a3o-ser-como-fundamento-do-ser-sueli-carneiro-tese1.pdf

Carneiro, A. S. (2020). Escritos de uma vida. Editora Jandaíra.

COLLINS, Patricia Hill; BILGE, S. (2021). Interseccionalidade. Boitempo.

Collins, P. H. (2016). Aprendendo com a outsider within: A significação sociológica do pensamento feminista negro. Sociedade e Estado, 31(1), 99–127. https://doi.org/10.1590/S0102-69922016000100006

CUSICANQUI, S. R. (2012). Violencias (re) encubiertas en Bolivia. In Editorial Otramérica (Org.), Angewandte Chemie International Edition, 6(11), 951–952. (2a).

Evaristo, C. (2018). Becos da Memória (3a edição, Vol. 53, Número 9). Pallas.

FANON, F. (2008). Peles negras, máscaras brancas. EDUFBA.

Fanon, F. (1968). (1968). FANON, Franz. Os Condenados da Terra. https://www.academia.edu/13812223/FANON_Frantz_Os_condenados_da_Terra?auto=download

FAUSTINO, D. M. (2013). Colonialismo, racismo e luta de classes: a atualidade de Frantz Fanon. Kilombagem Net. https://www.kilombagem.net.br/educacao/biblioteca/colonialismo-racismo-e-luta-de-classes-a-atualidade-de-frantz-fanon/

FAUSTINO, D. M. (2020). Notas sobre a sociogenia, o racismo e o sofrimento psicossocial no pensamento de Franz Fanon. Revista Eletrônica Interações Sociais - REIS. https://periodicos.furg.br/reis/article/view/12211

Fornet-Betancourt, R. (1999). Supuestos filosóficos del diálogo intercultural. Areté - Revista de Filosofía, 32(96), 343–371. https://red.pucp.edu.pe/ridei/wp-content/uploads/biblioteca/081017.pdf

GONZALEZ, L. (1988). A categoria político-cultural de amefricanidade. IN Tempo Brasileiro. In Tempo Brasileiro (Número 92, p. 69–82). https://negrasoulblog.files.wordpress.com/2016/04/a-categoria-polc3adtico-cultural-de-amefricanidade-lelia-gonzales1.pdf

GONZALEZ, L. (2020). Por um Feminismo Negro Afro Latino Americano: ensaios, intervenções e diálogos. Zahar.

KRENAK, Ailton; DANTES, A. (2021, Mar, 17). Flecha 3 - Metarmofose. https://www.youtube.com/watch?v=Q2IS8YhphHw

KRENAK, A. (2020). Ideias para adiar o fim do mundo (2a). Companhia das Letras.

KUSCH, R. (1962). Obras Completas.

LOPES, N. (2011). Enciclopédia brasileira da diáspora africana [recurso eletrônico] (Selo Negro (org.); 4a).

Lorde, A. (2015). Não existe hierarquia de opressão. Portal Geledés. https://www.geledes.org.br/nao-existe-hierarquia-de-opressao/

MACHADO, A. F. (2011). Linguagem e Identidade Africana / Afro-brasileira. Vertentes & Interfaces II: Estudos Linguísticos e Aplicados. https://filosofia-africana.weebly.com/uploads/1/3/2/1/13213792/adilbênia_freire_machado_-_linguagem_e_identidade_africana-afro-brasileira.pdf

MACIEL, L. da C. (2019). Perspectivismo ameríndio. In Enciclopédia de Antropologia. Universidade de São Paulo, Departamento de Antropologia. http://https//ea.fflch.usp.br/conceito/perspectivismo-amerindio

Ministério da Educação - Governo do Perú. (2021). Yatichaña Aru Pirwa - Vocabulário Pedagógico Aymara.

MORIN, E. (2003). A cabeça bem-feita: repensar a reforma, reformar o pensamento (8a). Bertrand Brasil,.

Novaes, H. T. (2020). A urgência da Universidade para além do capital : a propósito dos 100 anos da Reforma de Córdoba. Otra Economia, 13, 223–236.

OLIVEIRA, B. J. de. (2006). Cinema e imaginário científico. In Hist. cienc. saude-Manguinhos: Vol. v. 13 (sup (p. 133–150). https://doi.org/https://doi.org/10.1590/S0104-59702006000500009

Oyèrónkẹ́, O. (2021). A invenção das mulheres - construindo um sentido africano para os discursos ocidentais de gênero. Bazar do Tempo.

Paredes, J., & Guzmán, A. (2014). El tejido de la rebeldía: ¿Qué es el feminismo comunitario? 1(2), 1–61.

Quijano, A. (2010). Des/Colonialidad del Poder: el horizonte alternativo. Estudios Latinoamericanos, 27–30.

QUIJANO, A. (2005). “BEM VIVER”: entre o "desenvolvimento" e as des/colonialidade do poder. A colonialidade do saber eurocentrismo e ciências sociais Perspectivas latino-americanas, 46–57. http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/lander/pt/lander.html

Revista Brasileira de Estratégia e Relações Internacionais. (2015). Revista Brasileira de Estratégia e Relações Internacionais Brazilian Journal of Strategy & International Relations South Atlantic , Brazil and the Cooperation between Semiperiphery and Periphery. Revista Brasileira de Estratégia e Relações Internacionais, 4(8), 1–229. https://www.seer.ufrgs.br/austral/article/viewFile/63032/36989#page=7

Saberes indígenas UFRGS. (2022). Metodologias Indígenas e Pesquisas em Educação: oralidade e história oral. https://www.youtube.com/watch?v=pjUFBiI1P1U&t=3183s

Salas, R. (2006). Ética Intercultural - Ensayos de una ética discursiva para contextos culturales conflictivos. (Re) Lecturas del pensamiento latinoamericano (Ediciones Abya-Yala (org.)). Ediciones Abya-Yala. http://www.abyayala.org

SANTOS, Maria Luzitana Conceição dos; MENEZES, M. M. de. (2021). MEMÓRIAS FORMATIVAS: A Extensão Universitária como espaço de formação intercultural no Brasil. Revista Iberoamericana de Formación Docente e Investigación Educativa (RIFDIE). https://sites.google.com/cresur.edu.mx/rifdie/actual

SANTOS, M. L. C. dos. (2010). Inovação Pedagógica e Sustentabilidade na Educação Superior: um estudo de caso do Programa de Fortalecimento Acadêmico da Universidade de Pernambuco. Programa de Pós-graduação em Gestão do Desenvolvimento Local Sustentável. (Dissertação de Mestrado).

SOARES, Lissandra Vieira; MACHADO, P. S. (2017). “Escrevivências” como ferramenta metodológica na produção de conhecimento em Psicologia Social. In Revista Psicologia Social (Vol. 17, p. 203–219). http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1519-549X2017000200002

SOUSA, Mariana Alves de; BARBOSA, M. V. (2020). Mulheres negras ocupando espaços por meio de narrativas e “escrevivências”. Caderno Espaço Feminino, 33, 267–285. https://seer.ufu.br/index.php/neguem/article/view/58790

Tuhiwai-Smith, L. (2016). A descolonizar las metodologias. Investigacion y pueblos-indigenas.

Walsh, C. (2016). Lo pedagogico y lo decolonial: entretejiendo caminos (introdução do Tomo I). Journal of Chemical Information and Modeling, 53(9), 1689–1699.

 

Palabras clave:

Educação Interfeminista. Universidade neocolonial. Democratização do Pensamento Acadêmico.  Ética Intercultural.

Educación interfeminista. Universidad neocolonial. Democratización del pensamiento académico.  Ética intercultural.