Resumen de la Ponencia:

Los procesos de secularización experimentados por las sociedades modernas no han llevado a la desaparición de la religiosidad, ni siquiera a su completa evacuación desde los espacios públicos hacia un terreno estrictamente privado. Por el contrario, parece haberse establecido un nuevo escenario calificable de “postsecular” caracterizado, al menos, por dos factores. Por un lado, lo que Weber denominó reorientación de la mirada social hacia el plano intramundano. Y por otro, la coexistencia de una gran variedad de nuevas y viejas manifestaciones religiosas.Y es que el cuestionamiento de la existencia de una vida eterna y plena que sucede a la muerte supone necesariamente el replanteamiento de todo aquello que la precede. Esta y no otra es la consecuencia fundamental de la reorientación de la mirada hacia lo intramundano. Ante la absoluta contingencia de lo inmanente, que no asegura o promete nada, el ser humano debe elegir. Si bien Dios no ha muerto como Nietzsche anunciaba, sí parece haber sido parcialmente relevado de sus funciones como fundamental fuerza rectora de la moral y la acción humanas. En detrimento suyo, es el ser humano -o, más concretamente, el individuo- quien ha de tomar las riendas de su propio destino. Signifique esto seguir creyendo en el mismo Dios al que sus padres y abuelos veneraron, o abandonar esta creencia en favor de otra u otras. Así puede comprenderse fácilmente la multiplicación de las manifestaciones religiosas, la fragmentación y volatilización de las creencias en una era postsecular que no rechaza la religiosidad, sino el carácter rígido y monolítico de las religiones históricas y el status de certeza de la vida extramundana.En este contexto, las opciones de sentido son innumerables y no siempre mutuamente excluyentes. Las narrativas de infinitud propias de las religiones históricas, las narrativas de finitud características de la modernidad racionalista, y otras formas de interpretación y construcción tanto de finitud como de infinitud cohabitan, chocan, friccionan y se imbrican en una amalgama de opciones de sentido en la que la salvación deviene una cuestión individual, altamente personalizable y permanentemente revisable.En el ámbito de la salud, esto se ha traducido en un aumento del debate sobre las actuaciones sanitarias que se consideran deseables al final de la vida y, especialmente, sobre el grado de autonomía concedido al paciente en estas decisiones. Más allá de si se legislan prácticas a menudo controvertidas como la eutanasia o el suicidio asistido, la explicada configuración postsecular de religiosidades enormemente dinámicas, a menudo intramundanas y, sobre todo, personales y personalizables, nos lleva a colocar el foco de atención sobre la decisión individual como elemento clave, especialmente en la cercanía de la muerte.

Resumen de la Ponencia:

En el marco de la primera Cátedra especializada del COMECYT en el Estado de México, se desarrolló una investigación cuya propuesta muestra una manera de medir la laicidad en la sociedad contemporánea. Por lo que los indicadores (así como los resultados) tienen una presentación en esta ponencia para continuar con la discusión sobre la naturaleza laica (o no) del Estado mexicano. El cual se encuentra en un amplio debate por la permisión y promulgación de derechos que se ven coartados por la falta de las herramientas de la laicidad y secularidad. Por lo que la pertinencia de esta ponencia en la promoción de los hallazgos construidos en el municipio de Toluca cuenta con valor para aportar en el magno evento.  

Resumen de la Ponencia:

La defensa de los derechos humanos en México, sobre todo en determinados ámbitos como en la defensa de las personas migrantes y personas indígenas, no se puede entender sin la participación de los agentes religiosos. Las Iglesias, los agentes religiosos entendiendo éstos como sacerdotes, religiosas, religiosos, miembros de congregaciones, por años han sido punto focal en la defensa de los derechos humanos. Las iglesias, sacerdotes, parroquias, gracias a su estructura, han podido documentar múltiples violaciones a los derechos humanos, así como plantear estrategias para la defensa de los mismos. Esto se debe en gran parte a una cuestión cultural: México es un país profundamente religioso. De aquí, que gran parte de la población, respeta todavía el liderazgo de los agentes religiosos. Sin embargo, esta defensa de los derechos humanos, también ha tenido límites claros: legislaciones, el Estado mismo, y, en los últimos años, la delincuencia organizada. En este trabajo, buscamos reflexionar sobre los alcances que ha tenido la defensa de los derechos humanos de los agentes religiosos, pero también reflexionar sobre esas tres limitantes. Estudiaremos brevemente al convergencia entre el derecho a la libertad de expresión, el derecho a defender derechos humanos, y las mismas restricciones que se encuentran en la ley; posteriormente, estudiaremos algunas sanciones que el Estado mexicano ha realizado a los agentes religiosos, para finalmente, exponer una de las más grandes limitantes a la que se enfrentan los agentes religiosos: la delincuencia organizada. De esta forma, buscamos comprender los alcances y límites de la defensa de los derechos humanos de los agentes religiosos en México, visibilizar los conflictos a los que se enfrentan a nivel jurídico y político, y dimensionar la importancia y el papel de la defensa de los derechos humanos que hacen los agentes religiosos en México como contrapeso al poder político y jurídico, y a los discursos de odio y discriminación. 

Resumen de la Ponencia:

A laicidade brasileira tem sido objeto de discussão nas Ciências Sociais e, especialmente, na Sociologia da Religião. O caráter do mercado religioso brasileiro - que nos últimos anos foi marcado por uma pluralização dada tanto pela quebra da hegemonia católica quanto pela ascensão de grupos minoritários - traz tensionamentos à configuração da laicidade do Estado, marcada pela ascensão dos evangélicos enquanto grupo institucionalizado. A presente pesquisa busca somar-se a esta discussão por meio de uma análise da formação da laicidade brasileira sob o viés da Sociologia Histórica, especialmente do referencial teórico-metodológico da dependência de trajetória (path dependence).Esta técnica é abordada na literatura como um meio de analisar trajetórias políticas de um Estado ou outra unidade de análise, buscando compreender como um resultado final foi construído ao longo da história. Ela surgiu nos estudos das Ciências Econômicas e, ao ser incorporada pelas Ciências Sociais, recebeu críticas relevantes do ponto de vista da Sociologia que a refinou ao ponto de tornar-se um importante instrumento para a análise histórica da sociedade. Nesta perspectiva, a partir de um conjunto de condições antecedentes, estabelece-se uma trajetória histórica marcada pela ocorrência de pontos críticos - momentos de ruptura em que a institucionalidade existente condiciona a forma como a história se desenrolará a partir dali. Em suma, a combinação destes diversos elementos acaba por moldar a trajetória ao longo do tempo criando uma institucionalidade final, que, ao cabo, pretende-se analisar.Nesta pesquisa percebe-se que, no início do recorte histórico analisado, a Igreja Católica ocupava papel hegemônico no mercado religioso e na própria sociedade brasileira. O primeiro ponto crítico é o golpe de 1964, que pauta não só uma mudança no Estado brasileiro mas também na posição da Igreja, que havia passado por reordenamentos que a motivariam a ocupar uma posição de oposição ao autoritarismo católico. Esta oposição viria a ser importante para a própria crise da institucionalidade autoritária do regime militar, que motivaria a ocorrência de um novo ponto crítico na trajetória histórica da laicidade brasileira em 1987, com a realização de uma Assembleia Constituinte, marcando a redemocratização do país. Esta redemocratização permitiu a participação de grupos que haviam crescido a partir do vácuo criado pelo próprio reordenamento católico: os evangélicos, cuja influência no processo constituinte impediu o estabelecimento de um Estado confessional católico e definiu as estruturas do modelo de laicidade que existe até hoje. Esta trajetória explica a laicidade brasileira atual, que permite a ocorrência de fenômenos como a existência da “Bancada Evangélica”, a influência do voto evangélico e até mesmo a ocorrência de decisões políticas que tensionam o debate público, tais como a indicação de um ministro “terrivelmente evangélico” para o Supremo Tribunal Federal do país.

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Mientras que la literatura especializada en poblaciones jóvenes o juventudes parece emerger desde la segunda mitad del siglo XX en América Latina – si no es que desde la primera mitad del siglo – la literatura especializada en juventudes y religión/religiosidades ha sido resultado de investigaciones más recientes. En el último par de décadas, estos trabajos han abierto vetas de investigación no exploradas anteriormente y han aportado datos cuantitativos y cualitativos relevantes sobre creencias, practicas e identidades religiosas de poblaciones jóvenes. Cabe decir que sólo una parte de estos trabajos se ha enfocado en explorar no solo las religiosidades de las y los jóvenes sino adicionalmente su participación política y/o sus opiniones sobre cuestiones públicas o del campo político. En el caso de México, así como ha sucedido en la literatura sobre jóvenes y religión (Corpus 2009), los trabajos sobre juventudes, religión y las dimensiones políticas han tendido a estudiar únicamente poblaciones universitarias, jóvenes en entornos urbanos y/o poblaciones jóvenes católicas, frecuentemente por medio de encuestas y correspondientes abordajes cuantitativos. Para abonar a los hallazgos de este tipo de trabajos, y para contribuir a los debates sobre ‘religión, política y activismo social’ y ‘religión en lo público y lo privado’, en esta ponencia se presentan resultados preliminares de una investigación cualitativa en curso sobre ‘jóvenes, religión y política en la Ciudad de México’. Los resultados son parte de un proyecto que busca explorar y analizar comparativamente, por medio de entrevistas semi-estructuradas y a profundidad, las subjetividades religiosas, participación política, y posturas sobre cuestiones públicas, tanto de jóvenes católicos y católicas, así como de jóvenes afiliad*s a comunidades presbiterianas, cristianas y musulmanas activas en la Ciudad de México.  

Resumen de la Ponencia:

Al observar los procesos de secularización y reconfiguración de las relaciones entre la Iglesia católica y el Estado en América Latina se perciben hechos similares que ocurrieron en Cuba y México en el mismo período histórico: la década de los 90 del siglo XX. Desde entonces, se ha visibilizado una reconfiguración progresiva de las relaciones de la Iglesia católica con las instancias políticas y grupos de la sociedad civil, más posibilidades para ejercer la libertad religiosa por parte de la Iglesia católica y de reformas constitucionales y resoluciones jurídicas que lo legitiman. Aunque Cuba y México presentan elementos diferentes durante los procesos de secularización y reconfiguración de las relaciones Iglesia y Estado, se evidencian también rasgos comunes con respecto a la actuación de la Iglesia católica en estos países con respecto a las medidas de secularización intensiva que sufrieron ambas naciones. Con la llegada del mandato del papa Juan Pablo II, la Nueva Evangelización se constituye en el programa pastoral de su pontificado y se convierte en el primer programa global de pastoral de toda la Iglesia católica a nivel mundial. Los viajes misioneros de los papas a Cuba y México, visibilizaron la intención de una Iglesia que quería reposicionarse en la esfera pública, no ajena a los asuntos políticos de la región, poniendo especial interés en promover laicos consientes y comprometidos con lo social para incidir en procesos políticos y cívicos. Paralelamente, en el contexto internacional de los 90 comenzaba la época de postguerra fría,  la implementación concreta de políticas económicas neoliberales en la región, la crisis del paradigma marxista y la desaparición del bloque socialista de Europa de Este que se había mantenido prácticamente irreconciliable con el catolicismo. Al observar todos estos hechos, se percibe que los escenarios cubano y mexicano son muy fecundos para los análisis sobre cómo se dan estos procesos de “retorno” o de redefinición de los límites de acción de la Iglesia católica con el espacio público y específicamente con lo político en países donde la secularización se había marcado de manera significativa a lo largo de su historia nacional. Por tal motivo, se pretende como objetivo de esta reflexión analizar la reconfiguración de las relaciones entre la Iglesia católica y el Estado en Cuba y México a partir del contexto de la década de los 90 del siglo XX, como parte de estrategias institucionales eclesiales y gubernamentales. Esta investigación ha privilegiado el enfoque cualitativo mediante la utilización del método comparado, donde historia y sociología convergen para un mejor acercamiento al fenómeno en cuestión. 

Resumen de la Ponencia:

 A igreja católica da Paraíba, foi historicamente uma igreja progressista, tendo como grande representante deste alinhamento ideológico e teológico, o Arcebispo Dom José Maria Pires, que dedicou seu episcopado para as pastorais com ação evangelizadora, social e política, voltadas para os pobres. Neste contexto, surgiu uma igreja combativa e socialmente engajada, os padres, freiras e freis assumiram um protagonismo nestas pastorais sociais. Frei Anastácio Ribeiro – OFM, frade franciscano, passa a ser um dos principais religioso na Arquidiocese da Paraíba a promover a luta em favor dos trabalhadores rurais. Aos poucos, o Frei Anastácio, foi se envolvendo, também, na política partidária, se filiando ao Partido dos Trabalhadores – PT, e se candidatando para concorrer nas eleições de 1998 a uma vaga de deputado estadual, para Assembleia Legislativa da Paraíba. Foi eleito e exerceu 4 mandatos de Deputado Estadual e 1 mandato de Deputado Federal. Inicialmente parecia algo natural, que sua ação como religioso e seu ativismo social, o levasse a exercer um cargo eletivo na política brasileira. Contudo, nos últimos anos esta mesma igreja, começa a ser modificada. Com a chegada do Arcebispo Dom Aldo Pagotto, esta Arquidiocese muda seu posicionamento oficial. A partir disso, os padres passam a ser orientados que sua função não inclui estar filiado a partidos políticos e muito menos exercer cargos da administração pública. O Arcebispo oficializa que, os padres desobedientes, estariam afastados de suas funções eclesiais. Esta mudança radical no posicionamento da igreja, vai afetar diretamente o Frei Anastácio, o qual continua a exercer o seu mandato. Sendo assim, estava em desobediência ao seu bispo, sofrendo as sanções determinadas. A arquidiocese da Paraíba, passa então por essa reorientação de suas ações pastorais e evangelizadoras, se tornando em boa parte uma igreja conservadora. A igreja se torna mais intolerante a imagem de um padre que não apenas ocupa o altar para celebrar os sacramentos, mas que protagoniza a ação concreta no meio do povo, subindo além do altar, na tribuna do Congresso Nacional.  Este artigo está baseado principalmente em uma pesquisa bibliográfica e nos documentos da igreja na Paraíba, e objetiva mostrar estas mudanças no posicionamento oficial da igreja, de uma igreja progressista para um conservadorismo no que tange a participação política partidária de seu clero. Palavras-chave: igreja; política; ativismo social