Resumen de la Ponencia:

Pareciera como si la relación sociedad/naturaleza se planteara de manera excluyente y conflictiva, como si en la realidad estuvieran separados cuando, en realidad, se interrelacionan fuertemente gracias el humano. La existencia humana se inscribe en dos entornos, el entorno como medio material que le estimula físicamente (naturaleza) y el entorno inmaterial que orienta su conducta y le permite auto observarse con relación a la acción de otros semejantes (sociedad). Si aceptamos objetivamente esta precisión, podemos descomponer la dualidad sociedad/naturaleza para hacer un análisis sociológico que añada precisión a la observación de los fenómenos y la construcción de problemas: 1) partimos de la relación sociedad/naturaleza, entendiendo sociedad como el sistema comunicativo que crea una comunicación sobre la naturaleza según la forma de la sociedad, es decir nos preguntamos ¿qué dice la sociedad acerca de la naturaleza? 2) Derivado de la imagen creada acerca de la naturaleza nos preguntamos ¿cómo interpreta y asimila la sociedad un fenómeno natural? En la actualidad los fenómenos son percibidos como riesgo 3) Las consecuencias en la orientación de la acción individual que tiene la experiencia de un evento natural, es decir ¿cómo se asimilan la experiencia de un fenómeno en la vida cotidiana moderna? La forma histórica actual de la relación sociedad/naturaleza creó el concepto de Recursos Naturales para referirse a la naturaleza, un concepto propiamente económico, lo cual nos da una idea de las implicaciones que tiene su uso. Los conceptos nos dicen sociológicamente cómo es la sociedad y analizando el concepto de Recursos naturales quizá podamos entender el hecho de la Mercantilización de la Naturaleza y porqué esto se convierte es un problema socioambiental.  Casi de la mano con el concepto de Recursos Naturales están los de desarrollo económico y desarrollo social, pero bajo esa idea se ignora la pregunta de si ¿Es posible mantener el mismo ritmo de desarrollo por siempre, considerando los límites naturales? ¿Los límites de la naturaleza se han ignorado por desconocimiento o por desinterés?Vivimos en una constante adaptación al entorno, nosotros mismos nos presionamos para adaptarnos a los cambios, cada vez más frecuentes, que provocamos en el ecosistema global. Es cada vez más evidente que existe un deterioro ambiental o deterioro de la naturaleza y de los ambientes creados por el humano, problemas relativos a los efectos de la degradación, de estos problemas surge la pregunta de ¿quiénes resultan más afectados? ¿qué grupos, de qué territorios, de qué clases? Hay un empeoramiento paradójico de la calidad de vida.

Resumen de la Ponencia:

La presente ponencia tiene como objetivo hacer un análisis de las semióticas de la resistencia que las mujeres waorani realizan como parte de su forma de vida y de su convivencia cotidiana con la selva, también evidenciar que sus actividades cotidianas se convierten en formas de resistencia frente a las amenazas constantes del gobierno ecuatoriano para la explotación petrolera, su territorio se traslapa por el catastro petrolero denominado Ronda Sur Oriente en la cual se delimita que las comunidades de Awenkaro, Toñampare y Kenaweno, las cuales se encuentran en peligro ya que lo que el gobierno Ecuatoriano determinó como el Bloque 22, es el espacio en donde estas comunidades se encuentran habitando, a su vez que las mujeres waorani buscan formas de resistir, ante una latente amenaza a la explotación petrolea y el deterioro de la selva y su forma de vida. 

Resumen de la Ponencia:

La idea de “Amazonía” o “Selva Amazónica” nunca estuvo aislada de los contextos sociopolíticos a partir de los cuales se fueron dibujando los conceptos y concepciones que la caracterizaron. Las mismas nociones de medio ambiente, conservación, preservación y riqueza natural que permean los debates socioambientales partieron fundamentalmente de un sistema semántico propio de la Modernidad, que ha operado como base discursiva hegemónica de la dominación material y subjetiva en esta y otras partes del planeta.Desde el período colonial, la visión que se fue construyendo de este espacio en el imaginario social de las “naciones del nuevo mundo” trató de interpretar a la Selva Amazónica y a sus pueblos originarios como un vacío geográfico, cultural y de sentidos, invalidando y oscureciendo las innumerables comprensiones y auto-imágenes de sus culturas milenarias. En el ámbito académico, el reconocimiento tardío de estas voces y de sus planteamientos refleja su rasgo colonial y eurocéntrico constitutivo.Históricamente, esto resultó en una disputa narrativa asimétrica. En el centro de este debate se encuentra la concepción de lo que es y lo que debe de ser el “futuro” de la Selva Amazónica. Como en los imaginarios colectivos locales y globales, también en la esfera pública se articulan narrativas y proyectos sociopolíticos. Así es que tales cuestiones involucran luchas simbólicas en torno a la definición y la imposición de ciertos significados, con implicaciones concretas para los distintos actores, en diferentes escalas y contextos políticos.Esta agenda de politización también refuerza silenciamientos y posturas paternalistas, en las que se considera a los pueblos originarios como sujetos incapaces de deliberar sobre su propio destino y el de su espacio vital. La negación del poder decisorio es enmascarada por el argumento de que su territorio tiene una importancia para todo el planeta y por tanto, configura un interés y una responsabilidad compartida. En ese sentido, la visión hegemónica es pautada por la necesidad capitalista de rediseñar y actualizar un discurso desarrollista sustentable para la región. Sin embargo, otras narrativas y significaciones contra-hegemónicas también actúan en este mismo juego, produciendo inestabilidad en la narrativa hegemónica y abriendo espacio para la posibilidad de rupturas.Este trabajo se propone, por tanto, a identificar el proceso de construcción de una narrativa hegemónica acerca del “futuro” de la Selva Amazónica, de acuerdo al aporte teórico de Antonio Gramsci y a partir de la metodología del Análisis Político del Discurso, elaborada por Ernesto Laclau y Chantal Mouffe. La propuesta es parte de mi investigación doctoral, actualmente en curso, en el Posgrado en Estudos Latinoamericanos de la UNAM. Se pretende con la presente exposición intercambiar ideas y promover debates sobre el tema con vistas a contribuir para el desarrollo de la propia investigación. 

Resumen de la Ponencia:

En México la lucha por el territorio históricamente ha estado vinculado a las clases subalternas, entre ellas los campesinos y los pueblos indígenas, lo cual fue emblema de la Revolución Mexicana a inicios del siglo XX. En las últimas décadas del siglo XX podemos identificar dos aspectos contradictorios en cuanto a la concepción del territorio, por un lado, con los cambios políticos y económicos a nivel global, y México fortaleciendo la etapa neoliberal, con la apertura comercial en 1994 mediante el Tratado de Libre Comercio de América del Norte, se establecía la concepción del territorio como fuente riqueza. Por otro lado emergía el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) como un colectivo cuya visión del territorio es más amplia, el territorio como espacio de vida, fuente y repositorio de los bienes comunes, de las culturas, y de la historia de los pueblos que en él habitan.Es en este contexto que las luchas de los pueblos originarios toman una característica particular: aportan, desde una mirada histórica, compleja y comunitaria, una lectura multidimensional de la problemática, al tiempo que comparten experiencias de resistencia y prácticas concretas para imaginar alternativas, lo cual se impulsará a través de dos colectivos de los pueblos indígenas: el CNI y el CIG.El presente trabajo tiene como objetivo analizar la defensa del territorio como parte del proyecto político del Congreso Nacional Indígena (CNI) surgido en 1996 y reiterado veinte años después con la conformación del Consejo Indígena de Gobierno (CIG).Un aspecto importante del proyecto del CNI y del CIG está en la construcción de las autonomías de los pueblos, donde cada pueblo originario gestione su territorio y ejerza su cultura, tradiciones usos y costumbres, por otro lado esa postura frente al despojo da cuenta de una concepción del territorio como espacio de vida y esperanza, lo que representa la lucha por la vida como ellos mismos lo indican, al reconocerse como los pueblos, naciones, tribus y barrios originarios que “hacemos, con organización, al CNI- CIG; hablamos con la lucha colectiva de quienes en nuestras geografías no han dejado de soñar en extensos territorios, en colectivos de decenas, cientos o de miles de familias que hacemos eso que nosotros llamamos comunidad. Nos hablamos con nuestras luchas por defender la vida y en ese lenguaje nos entendemos, porque es el que nos abre la puerta para vernos y entendernos.”Con ello los grupos indígenas reivindicaron el derecho a la autonomía en sus territorios, a tener sus propias formas de seguridad y justicia, de agricultura y defensa de cultivos tradicionales, de formas propias de educación y comunicación.