Resumen de la Ponencia:

Este artículo aborda los conflictos epistémicos y territoriales entre actividades extractivistas y pueblos originarios del norte y sur de Chile. Para enmarcarlos teóricamente, utilizamos los conceptos de Enrique Leff (2004, 2014) sobre la racionalidad instrumental de la modernidad desplegada por los diversos extractivismos, frente a la racionalidad ecológica desplegada por los Pueblos originarios. Específicamente, abordamos esta racionalidad ecológica desde el concepto de hidrocosmologías andinas de Routgers Boelens (2014, 2015), que aborda el agua no solo como una entidad biofísica y social, sino también como una entidad cultural y sagrada, que tiene conexión con espíritus locales asociados a los territorios del agua. Metodológicamente, realizamos un trabajo etnográfico con el pueblo diaguita en la cuenca del río Huasco (Desierto de Atacama) y con el pueblo Mapuche en las cuencas de Wallmapu, Chile. Dicho trabajo se basa en documentos públicos de la institucionalidad ambiental, así como también en entrevistas semi-estructuradas y conversaciones informales basadas en un trabajo colaborativo con ambos pueblos originarios. Estos se encuentran en conflicto con el extractivismo minero en el caso diaguita y el extractivismo forestal en el caso Mapuche. Los resultados demuestran el conflicto epistémico y territorial entre estos pueblos originarios andinos y las empresas extractivistas emplazados en sus territorios sagrados. En el caso de la hidro cosmovisión diaguita, observamos que asignan una calidad de entidad superior y ancestral a su entorno, el valor de la vida y el valor del agua. Un ejemplo de ello, es la denominación de “bancos perpetuos” con que se refieren a los glaciares que dan vida a la cuenca del río Huasco. Así los diaguitas se autodenominan como los últimos “guardianes del Valle”, y arremeten contra quienes representen una amenaza a la vida en su territorio. Para el caso Mapuche, el conflicto con el extractivismo forestal se origina porque este último despliega una racionalidad instrumental con las aguas y territorios de vida, “enfermando” los territorios y sus seres sobrenaturales con pinos y eucaliptus. Frente a este escenario, diversas comunidades Mapuche vienen desplegando una reapropiación ancestral de sus tierras y aguas, orientados por una racionalidad ancestral basada en el feyentun o espiritualidad Mapuche, donde el agua (Ko) es un espíritu viviente que sostiene el itrofil mongen (red de la vida o biodiversidad) y espíritus (ngen) del territorio. Concluimos que estos dos casos son muy significativos para revalorizar hidrocosmologías de los pueblos originarios andinos, planteando nuevos horizontes de lucha territorial y conceptos de sustentabilidad de la vida, donde la racionalidad ecológica de los pueblos originarios es muy significativa para frenar el avance de la racionalidad instrumental insostenible de los extractivismos en Los Andes sudamericanos. 

Resumen de la Ponencia:

Buscaremos nesta proposta de comunicação demonstrar que estamos vivendo em um estado de guerra permanente. A batalha, o conflito constituem parte das nossas relações interpessoais e, por sua vez, alicerça o modo de operar do poder político; ou seja, do Estado contemporâneo. Acreditando que a filosofia se faz através de seus problemas, evidenciaremos em que medida podemos utilizar a perspectiva de estado de guerra permanente como grade de inteligibilidade do nanoracismo e do Racismo de Estado. Este último deve ser compreendido como um “racismo que a sociedade vai exercer sobre ela mesma, sobre seus próprios produtos; um racismo interno, o da purificação permanente, que será uma das dimensões fundamentais da normalização social” (FOUCAULT, 1999, p.73). Nesta proposta buscaremos promover todo um diálogo com breve colocações em torno desse conceito que é apresentado ao longo da filosofia política moderna e contemporânea (Hobbes à Foucault), atualizando com os pensadores de(s)coloniais (Fanon, Mbembe, Quijano) e olhando para a realidade brasileira. Uma vez que esta tem exercido duros golpes a população negra, sobretudo no atual (des)governo, que sempre ver no Negro as grandes mazelas da sociedade. O pensamento racista, a colonização e o racismo científico ferozmente buscaram esvaziar, em suas teorias/práticas, a humanidade que de mulheres e homens considerados negros. Objetivaram e animalizaram seus corpos como também empenharam em destruir sua cultura, saberes e práticas. Todos os estes feitos tiveram como objetivo tornar estes corpos, dóceis, coisas, objetos, de modo que justificasse a utilização deles como instrumentos de trabalho. Nesta mecânica, houve a colonização não somente dos territórios africanos e suas diásporas, mas também dos corpos, das mentes, e sobretudo do saber, para tornar estéril todas as demais concepções de mundo que diferisse do pensamento eurocentrado. O racismo é o que estrutura o Estado brasileiro, historicamente. Sendo algo estrutural, ele constitui e organiza o modo de se relacionar afetivamente, socialmente, profissionalmente, culturalmente e institucionalmente com as pessoas negras e de outras etnias, que não compartilham do Eu hegemônico branco. Neste sentido, regula as ações consciente e inconsciente dos indivíduos, tornando-se um elemento notável no processo de normalização social. Neste processo de decodificação, o corpo negro, em suas linhas, traz os discursos pejorativos construídos a respeito de sua raça. A começar pelo adjetivo que seu corpo carrega:  NEGRO! Termo inventado, conforme Achille Mbembe para “significar exclusão, embrutecimento e degradação, ou seja, um   limite sempre conjurado e abominado.” (MBEMBE, 2017a, p.19).

Resumen de la Ponencia:

En Honduras la implementación del modelo extractivo aumenta desde el año 2000 y se agrava después del golpe de Estado suscitado el 28 de junio del 2009, donde el Estado a través de políticas públicas con la aprobación de marcos jurídicos y normativos, marcan una nueva función de uso a la tierra; como  leyes de tenencia de tierra, fomento para la inversión y producción de tierras, aprovechamiento de recursos naturales a través de concesiones para producción de energía  este es el caso de las concesiones de ríos para represas hidroeléctricas y concesiones mineras para la extracción de minerales. El informe escrito por Benjamin Fash, UNAH, FOSDEH y OXFAM menciona que “hasta julio de 2018 el gobierno registró 854 concesiones mineras en total” (abril, 2019), pero que el número exacto siempre ha sido un tema de controversia, pues no existe una base actualizada pública, asumiendo que puede ser un número más alto. Por otro lado, CESPAD hasta el 2018  registra un total de 315 plantas generadoras de energía (2018, p. 2). En su investigación Fash menciona un dato duro para los territorios indígenas y es que hay 54 concesiones mineras de mayor escala aprobadas y solicitadas con intersección en territorios habitados y autodeterminados indígenas y afrodescendientes, pero lo alarmante es que   34 están en territorios designados Lencas o aledaños a este (2019, p. 115), de la misma forma según Benjamín  existen 36 proyectos de generación de energía eléctrica dentro de tierras indígenas, de las cuales 32 son proyectos hidroeléctricos, 2 son proyectos eólicos, 1 de biomasa, y 1 fotovoltaica. La situación se encrudece más aún cuando se da a conocer que 23 de los 32 proyectos hidroeléctricos se encuentran en territorio Lenca o territorios multiétnicos.El uso de estas medidas por el Estado de Honduras ha provocado grandes conflictos sociales a nivel nacional entre el Estado  y las comunidades u organizaciones indígenas dejando un saldo de más 120 personas asesinadas (entre ellos una de las más impactante fue el asesinato de la coordinadora general del COPINH; Berta Cáceres) desde el 2010 por enfrentarse a las empresas que acaparan la tierra y destruyen el medio ambiente (Global Witness, 2017).  Sin embargo  el Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras COPINH, ha realizado varias acciones que ha permitido el resguardo de los territorios del pueblo Lenca y de su cultura liberando varios frentes de batalla contra la institucionalidad estatal, contra terratenientes y empresas nacionales y transnacionales, en ese sentido nos preguntamos ¿Cuáles son las prácticas socio organizativas y espirituales que realiza el COPINH en las luchas territoriales frente al modelo extractivo desde el 2013 hasta 2019?