Resumen de la Ponencia:

En 2019, una nueva ola de manifestaciones en América Latina (Ecuador, Chile, Colombia) evidenció el descontento social ocasionado por el retroceso económico que vive la región. Los gobiernos afrontaron la crisis recortando presupuestos estatales, eliminando subsidios e incrementando el costo de los servicios públicos. Los ajustes encendieron la mecha de la protesta y se produjeron verdaderos estallidos sociales. En el caso ecuatoriano, las movilizaciones lideradas por la CONAIE, se produjeron por un decreto que eliminaba el subsidio a la gasolina. El acontecimiento duró 11 días, cobró la vida de 12 manifestantes y alrededor de 1.500 resultaron heridos. La rebelión fraguó un nuevo tipo de liderazgo orgánico representado por Jaime Vargas, Leonidas Iza y otros. Las demandas étnicas ampliamente estudiadas por Guerrero (1996), Becker (1997), Breton (1997), Yashar (2008), entre otros, constituyen un fenómeno vital para comprender la articulación del sujeto indígena a la política nacional. El levantamiento de 1990 estuvo liderado por una intelectualidad despojada de ventriloquismo (Guerrero, 1996) y decidida a romper con la exclusión que durante siglos los invisibilizó de los relatos oficiales y la acción estatal. Sin embargo, la primera década del nuevo milenio encontró a la CONAIE en una crisis de representatividad multicausal (Herrera, 2019), generada de manera especial por: a) su vinculación con los gobiernos de Lucio Gutiérrez o Rafael Correa (Lalander y Ospina, 2012), b) la ruptura epistémica del multiculturalismo (Lehmann, 2016), y c) el debilitamiento de una primera generación de intelectuales étnicos quienes no lograron articular las nuevas demandas de sus organizaciones al concierto nacional (Santillana, 2013).En este período, emerge en la pradera ecuatoriana una segunda generación de intelectuales forjados en la resistencia a la política desarrollista y neoliberal. Los hijos del primer levantamiento provienen de organizaciones de base, formados en renovados procesos de educación popular, presiden organizaciones nacionales, provinciales o locales, y tienen títulos de tercer y cuarto nivel. Su acción política exige pensar la realidad económica de sus comunidades, la protección de los bienes públicos, y la defensa de los territorios frente a la política extractiva y la frontera agroindustrial; posición que rebasa las demandas étnicas alcanzadas en décadas anteriores, y permite articular una agenda a escala nacional, como ocurrió en el “Estallido de Octubre de 2019” (Iza, 2021).El camino no ha sido fácil. Al interior de sus organizaciones se disputan espacios, sentidos y representatividad en contraposición con las visiones conservadoras e indianistas que perviven en el movimiento. La investigación explorará, en la última década, la tensión que existe entre intelectualidad étnica (González, 2018) o “línea histórica” (Simbaña, 2007) y una suerte de intelectualidad orgánica de clase (Gramsci, 1967) que genera expectativas.

Resumen de la Ponencia:

Nuestra presentación tiene como finalidad presentar tres casos, en países diferentes de las Américas, que fueron teatro de reivindicaciones indígenas. En los tres casos, los pueblos ancestrales: mapuches de Chile, quechuas de Ecuador y anishinabek de Canadá, se han organizado utilizando los medios legales a su disposición para obtener el reconocimiento jurídico de sus derechos y de la protección de la biodiversidad. En el caso de Chile, la demanda se concentra en la reconfiguración del país como un Estado plurinacional e intercultural y el reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos originarios, especialmente en lo que refiere al territorio y a la libre determinación. Se trata de un hecho inédito en la historia del país que anuncia un nuevo Chile inclusivo y respetuoso de las naciones ancestrales. En el caso de Ecuador, los “guardianes del agua” se movilizan para fundar el primer partido ecologista del país liderados por Yaku Pérez, excandidato a la presidencia del Ecuador. El partido “Somos Agua” busca preservar las fuentes de agua de la contaminación causada por la extracción minera. En Canadá, la nación anishinabek de Ontario firmó un acuerdo con el gobierno federal a través del cual éste reconoce el gobierno de la nación anishinabek. El acuerdo reconoce también ciertos poderes legislativos de dicha nación y el establecimiento de una nueva relación de nación a nación incluyendo el financiamiento de un sistema de educación propio y los sistemas de gobernanza. En los tres casos, la resistencia y la organización de los movimientos étnicos dan origen a profundas transformaciones societales. Con el fin de poner de relieve la agencia de los pueblos Indígenas, movilizaremos la teoría sociológica de la “Acción Histórica” que centra el análisis en la acción reflexiva del actor colectivo. Somos conscientes que los tres casos se insertan en procesos que están en curso actualmente por lo cual más que logros definitivos señalaremos la acción protagónica del actor. Dicha acción está orientada a construir un futuro donde el presente es un puente entre el pasado y el futuro en perspectiva, el cual está impregnado de su cosmovisión pero anclado en la contemporaneidad. Las luchas por la autonomía, el reconocimiento del autogobierno y los derechos colectivos de los pueblos indígenas están en el centro de nuestro análisis.Denis Y. Charlebois, quebequense, es consultor de ordenamiento territorial y estudiante de doctorado. Otilia Puiggros, uruguaya-quebequense, obtuvo su doctorado con una tesis que aborda un estudio de caso de gobernanza territorial kichwa en Ecuador. Ambos son investigadores en el departamento de ciencias sociales de la Universidad de Québec en Outaouais, Canadá.

Resumen de la Ponencia:

La conformación-integración del territorio en México ha sido un proceso complejo que mezcla una serie de cambios a lo largo de la historia, particularmente, a partir de la época colonial. En Oaxaca, la dinámica de este proceso se evidencia en los 570 municipios y las más de cuatro mil comunidades en que la entidad se subdivide. En 417 de estos municipios y sus respectivas comunidades se ejerce una forma de gobierno local, donde el poder y las autoridades se organizan de acuerdo con un sistema normativo propio y un proyecto comunitario. Generando así, esquemas de organización que distan de seguir un patrón, pero que, finalmente se encaminan a cubrir sus necesidades colectivas y, por lo tanto, al desarrollo de sus comunidades. En este contexto, esta investigación tiene como objetivo; analizar y describir las características del gobierno local, así como la estructura de la organización social y política en los municipios de Coicoyán de las Flores, Santiago Yucuyachi y Santo Domingo Tomaltepec, con la finalidad de identificar y explicar cómo estas formas de organización y de gobierno, contribuyen al desarrollo de los municipios y de las comunidades que los integran. Siguiendo el proceso de una investigación cualitativa, que permite valerse de una estrategia metodológica que incluya uno o más métodos, se retoman herramientas del método comparativo y del método etnográfico; para la selección de la muestra, la recopilación de datos en campo, la sistematización de la información y finalmente, la presentación de los resultados. De este modo, se parte del principio de homogeneidad para la comparación, toda vez que los tres municipios seleccionados están catalogados como indígenas y, organizan su forma de gobierno y su vida comunitaria con base en sus sistemas normativos internos. Sin embargo, cada uno presenta distintos niveles de desarrollo. Para contextualizar los acontecimientos de los últimos veinte años, que corresponde a la temporalidad en que sucedieron situaciones derivadas de cambios en los ámbitos estatal y nacional, el análisis teórico parte con un enfoque histórico transversal y socio antropológico, del territorio, la comunidad, la forma de gobierno y el desarrollo; pues, si bien estos municipios guardan similitudes, lo cierto es que en su interior se entretejen situaciones de distinto orden, que involucran en dos de ellos, a más de una comunidad que ejerce cierto nivel de autonomía dentro del mismo municipio. Esta condición sumada a sus antecedentes históricos y regionales; por una parte, da cuenta del dinamismo y flexibilidad de las comunidades y de su esquema de organización para adaptarse al contexto que les rodea, logrando de este modo su permanencia a través del tiempo; y por la otra, muestra la complejidad para conciliar acuerdos que se concreten en prácticas para el beneficio común. 

Resumen de la Ponencia:

La consolidación del modelo de acumulación extractivista Latinoamérica como patrón de desarrollo privilegiado profundiza una dinámica de desposesión territorial y de recursos naturales que implica un aumento de la dependencia económica de los países implicados en un creciente proceso de reprimarización de la economía. Esto afecta profundamente a poblaciones históricamente desposeídas y postergadas, entre ellas, los pueblos indígenas. En Argentina, el extractivismo se expresa en un conjunto de actividades económicas que van desde la explotación de hidrocarburos y la megaminería, hasta los agronegocios y los biocombustibles, y en el caso de la primera, existe una larga tradición en el país. Precisamente, desde la década de 1970, la provincia de Neuquén encabeza el mapa de regiones productoras, y allí se sitúa nuestra indagación.Los territorios comprendidos en la investigación –los departamentos de Añelo y Confluencia-  se constituyeron en el epicentro del “fracking” en Argentina a partir de los descubrimientos de “inconmensurables” reservas hidrocarburíferas no convencionales en la formación Vaca Muerta durante los 2000. Esos mismos territorios han sido históricamente habitados por comunidades indígenas mapuche, que en los últimos años han atravesado procesos de autoconciencia de la etnicidad y organización política, en gran medida impulsadas por el recrudecimiento de las amenazas sobre sus territorios y formas de vida. Efectivamente, en los últimos años algunas comunidades -lof Campo Maripe, Paynemil, Kaxipayiñ y Fvta Xayen- evidencian cambios en la forma de percibir la explotación de hidrocarburos en sus territorios, que implicarían un marcado rechazo a los proyectos de fracking. Estas variaciones en la percepción de las prácticas extractivas, de las nociones de desarrollo que implican y de las formas propias de existencia, posibilitan diversos cursos de acción y estrategias políticas a corto y mediano plazo en las comunidades. Asimismo, cada comunidad indígena, más allá de compartir una identidad étnica, tener una historia en común y presentar algunas características similares en sus formas de reproducir económicamente la vida, posee una trayectoria de lucha particular y propia. De este modo, la presente ponencia se propone, a partir de entrevistas y observaciones y diversas fuentes estadísticas y periodísticas consultadas, dar cuenta de los procesos de organización política y reconfiguración territorial de algunas de las comunidades mapuche que se asientan sobre una parte del territorio de “Vaca muerta” -Añelo y Confluencia- a partir de un trabajo en la región que se inició en 2017 y continua hasta la actualidad. A tal fin, se indagará en las distintas formas de organización política y social de las comunidades, sus articulaciones y estrategias de lucha, el uso y significación del territorio y el medio ambiente; entendiendo que las mismas constituyen formas de resistencias a las actividades productivas hegemónicas que se expanden en el territorio en el marco de la lógica extractivista.

Resumen de la Ponencia:

En la década de 1960, Pablo González Casanova y Rodolfo Stavenhagen, el primero desde la sociología y el segundo desde la antropología, propusieron la categoría de colonialismo interno para referirse al conjunto de relaciones sociales de dominación y explotación entre grupos culturales distintos, cada uno con sus propias estructuras de clase, dentro de un mismo Estado nación.Como categoría de análisis, el colonialismo interno encontró gran aceptación en las ciencias sociales. Junto a la teología y pedagogía de la liberación, el boom latinoamericano, la teoría de la dependencia, el “nuevo” cine latinoamericano y la “nueva” trova cubana, el colonialismo interno, como resultado de la reflexión del convulso y esperanzador momento social que se vivía en la América Latina de aquellos años, fueron piezas claves en la renovación del pensamiento crítico mundial.Dentro de ese conjunto de relaciones de dominación y explotación que analiza el colonialismo interno, están las de la utilización de las poblaciones subdesarrolladas como mano de obra barata, o la de sus territorios como fuentes de extracción para la exportación de materias primas, también baratas, hacia los centros urbanos y al extranjero. En estas regiones de nuestros países se mezclan formas feudales, esclavistas, de peonaje, de trabajo asalariado y forzado.De acuerdo con González Casanova, los pueblos, tribus, barrios, etnias y naciones colonizadas por el Estado nación, comparten algunas de las siguientes características: 1) habitan en un territorio sin gobierno propio; 2) se encuentran en situación de desigualdad frente a las élites de las etnias dominantes y de las clases que las integran; 3) su administración y responsabilidad jurídico-política conciernen a las etnias dominantes, a las burguesías y oligarquías del gobierno central o a los aliados y subordinados del mismo; 4) sus habitantes no participan en los más altos cargos políticos y militares del gobierno central; 5) los derechos de sus habitantes y su situación económica, política, social y cultural son regulados e impuestos por el gobierno central; 6) por lo general, pertenecen a una “raza” distinta a la que domina en el gobierno nacional, la cual es considerada “inferior” o adoptada como símbolo “liberador”, y 7) los pueblos colonizados pertenecen a una cultura distinta y hablan una lengua distinta de la “nacional”.El poderoso movimiento indígena que sacudió a nuestra América a finales del siglo XX revivió el debate que 40 años atrás habían propuesto González Casanova y Rodolfo Stavenhagen. En la presente ponencia nos proponemos analizar la vigencia del colonialismo interno y su vinculo con la noción de autonomía.   

Resumen de la Ponencia:

En este texto se propone analizar el avance de la expansión urbana de la Ciudad de México, el cual tomó fuerza desde mediados del siglo pasado. Se parte de la observación de que, este proceso de expansión se inscribe en el proyecto de modernización capitalista que ha ocasionado la destrucción de tierras de cultivo y bienes comunales pertenecientes a determinados pueblos originario-campesinos, los cuales han habitado en diferentes áreas de la ciudad que han sido transformadas en zonas urbanizadas. La expansión urbana en estos territorios ha sido promovida en función de que las ciudades son consideradas espacios jerárquicamente predominantes en las sociedades contemporáneas, debido a que representan la superioridad de la civilización moderna capitalista. A contrapelo de esta lógica, en determinados espacios de la Ciudad de México se pueden identificar áreas con características rurales o semirrurales donde algunos pueblos originario-campesinos continúan reproduciendo ciertas formas de comunalidad y un modo de vida campesino. Entre estos espacios territoriales donde se asientan pueblos originario-campesinos se encuentra la alcaldía de Milpa Alta. Se argumenta que, en algunos pueblos de Milpa Alta persiste una forma de comunalidad reconfigurada, la cual ha permitido la preservación de algunas tierras de cultivo y bosques comunales, dado que estas prácticas favorecen la apropiación del territorio entre los grupos originario-campesinos. En cuanto a la metodología, se aplicaron entrevistas tanto a mujeres como a hombres que habitan en algunos pueblos de Milpa Alta, entre los que se encuentran integrantes de organizaciones, exautoridades comunales o gubernamentales y voluntarios de brigadas de conservación del bosque. Se complementa con información recopilada de bases de datos estadísticos, así como de información obtenida por medio de la revisión de fuentes bibliográficas, hemerográficas, documentos en línea y notas periodísticas. Se concluye con algunas reflexiones finales.

Resumen de la Ponencia:

Esta comunicación se construye a partir del proyecto de investigación que desarrollé entre 2018-2021 junto y con los y las integrantes del Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (PRATEC) y de los Núcleos de Afirmación Cultural Andina (NACAs) en Perú. PRATEC es una organización de base, creada a finales de la década de 1980, que lleva más de tres décadas trabajando en torno a la afirmación cultural de las comunidades andino-amazónicas y al fortalecimiento de sus saberes-haceres que fueron (y siguen siendo) negados, despreciados e invisibilizados por la modernidad eurocéntrica. Acompañando a las comunidades y siendo acompañado por ellas, el PRATEC ha llevado a cabo múltiples iniciativas ligadas a la regeneración de la diversidad biocultural; la interculturalidad, el diálogo de saberes y la educación comunitaria; el ‘buen vivir’ como praxis cotidiana de las comunidades; las tecnologías campesinas andinas y su sabiduría de crianza; la conservación e intercambio de semillas, etc. En ese proceso ha ido articulándose con los NACAs, organizaciones comunitarias enraizadas en distintos territorios del área andina, con las que se entreteje a partir de preguntas y prácticas compartidas. En el proyecto moderno-colonial la producción de conocimientos fue y continúa siendo clave para legitimar la inferiorización y subordinación de las poblaciones colonizadas, la dominación sobre sus cuerpos y territorios. Frente a esta realidad de racismo y extractivismo epistémico, los pueblos originarios y afrodescendientes de todo el continente regeneran su pensamiento propio/ancestral y su praxis comunitaria como parte de un proceso más amplio de descolonización y construcción de autonomía. En el caso de PRATEC y los NACAs, y en otros procesos similares como las Universidades Comunales creadas en el estado de Oaxaca; la Universidad Intercultural Amawtay Wasi, en Ecuador; la Universidad Autónoma indígena Intercultural, en Colombia, y múltiples iniciativas hermanas que están emergiendo a lo largo del continente, las nociones/vivencias de ‘comunidad/comunalidad’, ‘saberes propios’ y ‘territorio’ aparecen como dimensiones entrelazadas de un mismo proceso, elementos/hilos mutuamente constituyentes. Así, una pancarta cruza el edificio principal de la Universidad Misak del pueblo Guambiano al sur de Colombia: “recuperar la tierra para recuperarlo todo”.La comunicación presentará la experiencia de PRATEC y su propuesta de afirmación cultural y regeneración de los saberes propios y de las formas propias de saber/hacer/vivir en y con el territorio. PRATEC es una de las experiencias más sólidas a la hora de afirmar, acompañar, documentar y recrear/vigorizar prácticas reales y concretas de fuga de la captura moderna/colonial. Su trabajo no es un ejercicio teórico de diseño de los contornos de otro mundo posible o deseable a alcanzar en el futuro, sino la cartografía de formas de vida/cosmopraxis andinas, animadas por otras ontologías y epistemologías, que existen en el ahora preñadas de pasado y de futuro.