Resumen de la Ponencia:
Descripción de la Publicación académica:
Esta propuesta busca incorporar algunos de los principales conceptos de las pedagogías decoloniales y de género para integrarlos a los contenidos de la curricula de la Maestria en Educación Ambiental de Universidad Pedagógica Nacional (UPN) Mexicali. La intención es construir una perspectiva teórico-práctica que se enfoque en la planeación de proyectos de intervención en educación ambiental elaborados desde la pedagogía decolonial. Hasta ahora, el desarrollo de contenidos en la Maestría en Educación Ambiental no integran la perspectiva epistemológica decolonial en el desarrollo de proyectos académicos. Considero que este enfoque apoyaría al análisis, la reflexión, interpretación e intervención de la realidad que se vive dentro de los contextos socioeducativos actuales. Los elementos conceptuales que desarrolla la pedagogía decolonial, contribuirían al desarrollo de una ontología y una epistemología acorde a la realidade del contexto socio-político regional en el que viven los estudiantes.
Introducción:
Los conceptos que desarrollan algunos de los principales teóricos decoloniales, tienen el potencial y la fuerza de interpretar y resignificar las realidad complejas que se vivien en América Latina en las últimas décadas, permiten observar que seguimos con los mismos patrones de dependencia que se configuraron hace siglos, desde que los primeros colonizadores pisaron el continente americano. Es decir, que tiene el poder de explicar las formas de opresión y dominación que se reproducen en toda la extensión de los territorios, las comunidades y los cuerpos de las poblaciones latinoamericanas.
Desarrollo:
El primero es el de colonialismo interno (Gonzáles, 2015), se refiere a la manera en que internalizamos la opresión que nos mantiene en un situación de dominación frente al poder hegemónico que impone formas de conciencia, prácticas sociales o culturales de un grupo domiante hacia las clases dominadas, de manera que son asumidas como propias. Un ejemplo local es el consumo de produtos comerciales como ropa o alimentos. La mayoria de la población que vive en las ciudades del norte del país considera una ventaja, la posibilidad de vestir o comer lo que se vende en “el otro lado”, es decir, en Estados Unidos, por los precios más bajos y mejor calidad.
No se considera en este caso, una crítica al imperio que impone modas o estilos de cosumo, se privilegia la economía doméstica y la utilidad que se puede obtener. Algunas de las críticas son la intención de dominación de los países industrializados sobre los no industrializados. Y las nueva formas de colonización que se reconfiguran pero permanecen. Esto es real y nos ayuda a comprender los acuedos de la política exterior que respalda el t-mec a pesar de los daños ambientales que provocará o la precarización laboral de los trabajadores que seguirá reproduciendo. Si este concepto se traslada al espacio escolar puece apoyar a discutir acerca de los modelos educativos o de la manera en que la educación asume algunas polítcas educativas centralistas sin discutirlas ni adaptarlas a los contextos locales.
Dussell (2006), por otra parte, centra su atención en cómo se producen respuestas decoloniales al capitalismo en America Latina a través de los moviimientos sociales de resitencia a las condiciones de dominación de los pueblos y comunidades. Este autor, considera que se puede gestar una nueva teoría en relación a la modernidad capitalista y colonialista de 500 años. Asume que viene una civilización transmoderna y transcapitalista más allá del liberalismo y socialismo real. Si estas ideas se incorporan al proyecto de intervención propuesto, se deben orientar a la creación de escenarios posibles, probablemente a resolver las preguntas de cómo serían nuestras sociedades si no se hubiera impuesto una el coloniallismo europeo, cuáles hubierieran sido las condiones de este contacto sin la imposición política y económica de tres siglos ha sta que incian las guerras de independencia, cómo sería nuestro idioma, cultura y relaciones con el resto del mundo.
¿Qué tipo de sociedades hubieramos construído sin la impsición de un régimen colonial? Sería en general la pregunta orientadora, en este caso.
Un tercen concepto surge de las formas que discuten para decolonizar el estudio de los movimientos indígenas, el particular los casos de Sandoval y Capera (2017). La primer forma es reconocer la cosmogonia de los pueblos originarios, no desde la lógica del otro que impone el eurocentrismo sino desde su propio conocimiento, identidades, culturas y formas de organización. De manera que los estudiantes deberían reconocer y entrar en contacto con los grupos nativos locales, de hecho algunos estudiantes conocen a los cucapá que habitan en el Valle de Mexicali. Aunque la actividad no solo se centrará en este grupo, es abierta a explorar las cosmogonías, lenguaje, culturas de los pueblos originarios que consideren importantes de explorar. La intención es que descubran estas concepciones ancestrales para constrastar con las recientes, en el mundo contemporáneo.
La segunda es no tomar ni imponer el conocimiento de las comunidades nativas sino colaboara y compartir las distintas formas de comprender el mundo y establecer un dìalogo humano para cosntruir un proyecto en común. Esta segunda forma es importante porque en medio de la aceleración de la vida actual, es complicado establecer un díalogo humano, el tiempo es siempre corto y acelerado para el hombre contemporáneo, ¿cómo parar la aceleración para detenerse a dialogar? En este caso las dinámicas serían formar un círculo de lectura y díalogo para generar proceso horizontales de interacción entre los participantes.
En este sentido, el análisis de las epistemologías del sur como un conjuto de díalogo de saberes de Boaventura de Sousa (2010) o una ecología de saberes (Sandoval y Capera, 2017, p.23) pueden apoyar la propuesta anterior que consiste en construir procesos de díalogo horizontales. Las pedagogías decoloniales proponen construir en colectivo, no a partir de la dominación entre quien investiga (conoce) y quien es objeto de estudio o análisis, así como reconstruir el tejido social comunitario a través de dialogo humano y respetuoso entre dos sujetos que comparten sus saberes, valores y visiones del mundo.
Dos ideas que pueden apoyar este concepto de díalogo de saberes son: “aroha ki te tengata” (respeto por la gente). La utilizaría considerando la importancia de los testimonios y experiencias que las personas comparten, al hacer un uso ético de este conocimeinto compartido; la segunda es “titiro, whakanrogo” (mire, escuche y hable), significa aprender a observar y escuchar antes de expresar una opinión sin tener antes un ejercicio de reflexión.
En este caso, la idea de “respeto a la gente” y “mire, escuche y hable”, tendrían la función de guías para la reflexión de los estudiantes sobre ellos mismos, los maestros y la comunidad, acerca de temas diversos.
El llamado antropoceno es un período que aumenta la capacidad de producción del capitalismo industrial, por lo tanto, el deterioro de la naturaleza al imponer su concepción de “progreso” a los pueblos originarios, por encima de sus saberes y formas de respeto a la tierra y la naturaleza.
El autor “siente como si estuvieramos solos en un cosmos vacio de sentido sin la responsabilidad de una ética que pudiera ser compartida”...es la unica manera de que las comunidaddes humanas puedan existir en un espacio natural en la casa común. Krenak, kre cabeza y nak tierra, “cabeza de tierra”, se trata de una idea para conectar con la energia de la naturaleza. Para el, vivimos una coreografía extraña acosados por epidemias, pobreza y diversas formas de violencia. Cabeza de tierra es otra idea que puede ayudar a realizar alguna actividad lúdica, como un collage o trabajo de representación visual que exponga una crítica a esta falta de conexión con la naturaleza.
Un último elemento a discutir son las teorías del feminismo decolonial, con el propósito de que hombres y mujeres, se sensibilicen con los temas de relacionados a la teoría de género. En este caso, la idea de sororidad de Marcela Lagarde (2011) es una clave para entrentar la enemistad y el mundo de las identicas, las cautivas, incitados patriarcalmente y construido sobre nosotras”. Es necesaria para afrontar las opresiones en colectivo junto a otras mujeres solidarias e iguales con empatía y objetivos en común.
Por otra parte, resaltar los elementos de los feminismos decoloniales que apoyen a reconocer que las personas (hombres o mujeres) no somos quienes que nos ha hecho creer a través de las narrativas de opresión que no ha contado el sistema patriarcal, sinoto do lo contrario, somos personas heterogéneas, diversas y multiples, con la posibilidad de reinventar nuestas identidades desde una mirada antipatriarcal, anticapitalista, antiracista y decolonial.
Conclusiones:
Los conceptos que pueden ser herramientas para la elaboración de un proyecto de intervención con enfoque de la filosofía las pedagogías decoloniales son los siguientes:
Colonialismo interno Civilización transmoderna y transcapitalista Cosmogonias ancestrales Epistemologías del sur Ecología de saberes “Aroha ki te tengata” (respeto por la gente) “Titiro, whakanrogo” (mire, escuche, hable) Kre cabeza y nak tierra, “cabeza de tierra” Feminismos decoloniales Comunalidad Sororidad Seres de identidades múltiples
Esta es una propuesta muy preliminar para organizar un proyecto de intervención a partir de los conceptos centrales de los autores de la decolonialidad. Es imporante que los maestros desarrollen estos conceptos necesarios para pensar el mundo actual y cuestionarlo.
En la actualidad se habla de los aprendizajes situados como una manera de no olvidar las realidades complejas que incluyen temas como la corrupción, la políticas públicas, las múltiples formas de violencia y opresión que se viven a diario en las ciuades fronterizas.
La educación no debe estar aislada de esta realidad, por el contrario debe conocerla, conceptulizarla, nombrarla, para saber cuales son los principales problemas que debe resolver una educación que transforme realmente la realidad de desigualdad, precariedad y escasas oportunidades que viven los jóvenes en el mundo actual.
Porque comprender el mundo desde una mirada no eurocentrica ni a partir de la mirada de “otros” en este caso la visión de la cultura occidental hacia las sociedades bárbaras y primitivas es reconocer que no somos los que nos hicieron creer, somos nuestras raíces ancestrales, múltiples influencias de distintas razas de nuestros antepasados, culturas, historias que nos definen.
Bibliografía:
Krenak, A. (2017), A humanidad que pensamos ser, Companhia das letras,
Cumes, A. (2012), Mujeres indígenas, patriarcado y colonialismo: un desafía a la segregación comprensiva de las formas de dominio, Anuario Hojas de Warmi, no. 17, Seminario: Conversatorios sobre Mujeres y Género
Díaz, F. (2004) Comunidad y comunalidad, Culturas Populares e Indígenas, Dialogar en al acción, segunda etapa, pág. 365-373
Dussel, E. (2006), 20 tesis de política, Siglo XXI
Eduardo, A. y Capera, J. (2017), El giro decolonial en el estudio de las vibraciones políticas del movimiento indígena en América Latina, FAIA. Vol. 7, No. 28
Enrique Semo et al, Antología del pensamiento crítico mexicano contemporáneo, CLACSO
Lagarde, M. (2011 ), Presentación a la 5ta edición de Los cautiverios de las mujeres. Madresposas, monjas, putas, presas, locas, Ed. CEIICH-PUEG, UNAM
Palabras clave:
Pedagogía decolonial, género, medio ambiente