Resumen de la Ponencia:

El Corredor Biológico Ajusco-Chichinautzin, también conocido como Bosque de Agua, es un complejo ecosistema que, según la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad (Conabio), alberga a más de 3 mil especies de plantas, 195 de aves y 350 de mamíferos, reptiles y anfibios en sus territorios, lo que representa el 2% de la biodiversidad mundial. Este Bosque de Agua regula el clima y la calidad del aire en la región central del Valle de México, produce alimentos y otros bienes, y proporciona casi el 70% del agua que se consume en la región. Pese a su enorme importancia, este bosque está seriamente amenazado por factores antropogénicos, esencialmente por el crecimiento urbano poco planificado, ya que ha quedado atrapado entre tres ciudades importantes en el centro del país: Toluca, Cuernavaca y la Ciudad de México.Ante la ausencia de un plan institucional integral para su preservación, los esfuerzos de los pobladores originales cobra especial relevancia, ya que han sido las comunidades indígenas, campesinas y campesinos, así como los pueblos originarios quienes, pese a la presión ejercida por el crecimiento de la mancha urbana, han logrado gestionar sus territorios y preservar sus prácticas, saberes y, con ello, la biodiversidad del bosque.El objetivo de esta investigación es presentar una sistematización de la información sobre las comunidades indígenas y los pueblos originarios que persisten en esta región, buscando puntualizar cómo su patrimonio biocultural ligado al territorio está amenazado por este fenómeno. El estudio es resultado de un acercamiento etnográfico con algunas comunidades indígenas del Bosque de Agua; se busca, además, recuperar información de organismos públicos sobre datos de la región, así como de diferentes organizaciones y la academia involurados en la problemética. Teóricamente nos basaremos en la perspectiva analítica de la Ecología Política, con una óptica decolonial de los regímenes de la naturaleza propuesta por el antropólogo Arturo Escobar.Concluimos que es urgente un plan integral que reúna esfuerzos, experiencias, saberes y sentipensares en un ejercicio de gobernanza ambiental y una perspectiva descolonizada de la relación humano-naturaleza.

Resumen de la Ponencia:

La ponencia pretende aportar una mirada a la Organización de Médicos Indígenas del Estado de Chiapas A.C. (OMIECH), desde la percepción de la organización como un espacio de defensa y mantenimiento de conocimientos y prácticas colectivas importantes para la re-existencia de los pueblos originarios mayas de los Altos de Chiapas. Prácticas y conocimientos construidos en relación con los territorios, transmitidos a través de las generaciones y/o por los sueños; mantenidos y reforzados a través de los intercambios entre los diversos sujetxs que conforman las especialidades de la medicina tradicional maya: pulsadxrs, rezadxrs, hueserxs, parterxs y hierberxs. Estos conocimientos se sitúan/construyen en territorios marcados por una gran biodiversidad natural interrelacionada a la diversidad cultural de los pueblos y sus formas de interactuar y concebir la naturaleza. Como consecuencia, los territorios se ven amenazados por el mercado global que concibe esta diversidad como bienes de explotación: agua, minerales, bosques, conocimientos sobre manejo y uso de plantas, animales y minerales, entre otros. Considerando ese contexto, una de las cuestiones que involucran la ponencia es si las amenazas a los territorios no afectarían también la existencia de los pueblos que los cuidan y hacen uso de ellos. ¿Y qué papel desempeña la OMIECH en este escenario? Esas cuestiones serán discutidas desde las narrativas/posicionamientos de miembros de la organización mencionada, de revisión de fuentes documentales y discusión teórica sobre el proceso de avance de esas dinámicas en los territorios.

Resumen de la Ponencia:

La presente ponencia analiza las formas de territorialización entre indígenas del Resguardo de Ipiales y agentes nacionales y trasnacionales de la Concesionaria Vial Unión del Sur. Enfrentamiento territorial que se sitúa en el Departamento de Nariño, Colombia. Primero, se reconoce la territorialización por parte de los indígenas. Segundo, se identifica la territorialización por parte de los actores de la Concesión Rumichaca-Pasto. Finalmente, se caracteriza el conflicto territorial entre los indígenas Pastos y los actores de la concesión. La metodología se basa en el paradigma interpretativo, el enfoque es cualitativo y el método es el análisis del discurso. Esta ponencia es pertinente porque visibiliza los conflictos territoriales generados por dicha construcción que inició desde el 2016 y se mantiene vigente hasta el 2022. La territorialización para este trabajo es entendida como los procesos de demarcar y manejar un territorio mediante la apropiación espacial por parte de individuos, grupos sociales, grupos subordinados, entidades transnacionales o los Estados. Se interpreta los conflictos territoriales que genera la ampliación de la malla vial Panamericana en las Veredas comprendidas entre El Rosal de San Juan y Rumichaca, así como las estrategias que utilizan para demarcar el territorio tanto la Agencia Nacional de Infraestructura, las constructoras española y ecuatoriana, los agentes del Estado y los comuneros. Se encuentra que, para los indígenas la territorialización se sustenta en que el tramo es parte de un territorio indígena y por tanto debe haber concertación en una consulta previa. Ellos defienden el territorio mediante la escritura 528, el Plan Básico de Ordenamiento Territorial de 1999, la Constitución Política de 1991, la Ley 21 de 1991, el Convenio número 169 de la OIT y un documento con 43 solicitudes realizadas por los indígenas al Gobierno Nacional. Mientras que, para la concesionaria, la territorialización se concibe desde las leyes nacionales, toman también la Constitución Política de 1991, un marco normativo a nivel departamental, municipal y uno propio, y finalmente el discurso técnico de la ingeniería civil. 

Resumen de la Ponencia:

O artigo tem como objetivo discutir o saber dos povos indígenas de Roraima, Brasil e a relação com o ambiente natural, em especial a geomorfologia. Roraima é um estado que se caracteriza por ter mais de 50% das suas terras voltadas aos povos indígenas, as unidade conservação e terras da União. O estado se localiza na porção mais ao norte do país, possui 32 terras indígenas, paisagem natural resultante dos esforços tectônicos e oscilações paleoclimáticas, criando um cenário diferenciado na Amazônia. Os povos indígenas de Roraima, possui um saber etnoecológico que é perpassado de geração em geração, no entanto devido as atuais políticas governamentais voltadas a inserção do agronegócio e do garimpo, o saber indígena vem passando por um processo de erosão. O estudo foi realizado na Terra Indígena Raposa Serra do Sol, seguindo todos os trâmites éticos, e a metodologia envolveu pesquisa in loco, entrevista com os interlocutores e análise dos dados. Os resultados demonstram que os indígenas possuem um saber biodiverso, e que devido as interferências dos não indígenas, esse saber está sendo perdido. Os saberes indígenas se pautam no repertório de conhecimento relacionados ao sistema de crenças e trocas simbólicas a cerca da geomorfologia que direcionam o processo de gestão territorial e trocas simbólicas: corpus, cosmos e práxis. O relevo tem o significado de uso, ocupação e misticismo. Conclui-se que trona-se necessário discutir a erosão do conhecimento dos povos indígenas de Roraima, e que este deve ser respeitado, preservado e conhecido pela sociedade em geral 

Resumen de la Ponencia:

Este trabajo desarrollará los procesos que a lo largo del tiempo han dado forma a lo que hoy se conoce como localidad afromexicana El Azufre, al sur del estado de Oaxaca. Algunos de estos procesos son los desplazamientos,  las emigraciones, la colonización estatal y la pesca. Para ello se recurrió a realizar investigación bibliográfica, documental y entrevistas a profundidad con habitantes de la localidad de estudio.

Resumen de la Ponencia:

Esse trabalho tem por objetivo tratar da Terra Indígena Toldo Imbú, do povo Kaingang, localizada na cidade em Abelardo Luz, cidade de Santa Catarina. Assim como a maioria das Terras Indígenas (TI) e reservas no Brasil, essa teve uma trajetória de muitas lutas e resistência que remonta a meados da 1980, quando começaram os primeiros estudos técnicos para demarcação da região como TI até a conquista da portaria declaratória do Ministério da Justiça, em 2007. Com a retomada do território, os membros da Terra Toldo Imbú começaram a enfrentar antigos e novos problemas: sobrevivência física e cultural,  equipamentos de saúde e educação. Trata-se, pois, não apenas de história de lutas por demarcação, mas de  sobrevivência e (re)existências.